какая древняя церемония существует в японии
Традиции и церемонии Японии
Япония имеет сотни выраженных традиций, которые связаны с церемониями, ритуалами, праздниками, торжествами, бизнесом и жизнью в целом. Многие из них весьма почитаемы за то, имеют большой размах и проводятся по всей стране. Другие же связаны с аспектами этикета, вежливости, религии или древних суеверий.
Ниже приводятся некоторые из наиболее популярных традиций Японии:
Вечеринки Bonenkai
Bonenkai — это застолья, вечеринки, мероприятия, которые проходят во всех японских офисах в декабре. Большинство компаний проводит, по крайней мере, одну такую вечеринку среди всех сотрудников. Во многих случаях они проходят на уровне компании, отдела или команды. Также люди проводят Bonenkai в кругу друзей. Проведение в одно время множественных вечеринок, зачастую, делает труднодоступным посещение местных баров (Izakaya).
Бамбуковые палочки удачи Фукасаса
Несколько больших святилищ в Японии имеют рынки, где продают бамбуковые ветви, украшенные всякими суеверными безделушками. Самое большое событие, посвященное этим палочкам, называется Тока Эбису. Проходит в Осаке на протяжении января и привлекает миллионы человек. Для изготовления веточек, известных как Фукусаса, нанимаются войска Мико.
Бросковый забутон (подушка)
Стадионы для проведения боев сумо часто предлагают своим посетителям купить забутон — это давняя традиция, так как зрители метали их на поле проведения соревнования, если были не удовлетворены результатом матча.
Поджигание горы Ямаяки
В японском языке есть одно слово для объяснения случая поджога горы: ямаяки. Ямаяки — это праздник, который включает в себя сжигание растительности на склонах гор перед наступлением весны. Сам процесс ошеломляющий и часто сопровождается пиротехническим шоу. Однозначной версии появления праздника нет, так как одни утверждают, что таким образом происходили земельные споры, а другие — что так гнали кабанов-вредителей.
Бросание бобами Мамемаки
Сэцубун является праздником накануне весны в соответствии с японским лунным календарем. Традиционно считается, что наш мир и мир духов в это время особо близко находятся друг к другу и из-за этого в мир людей могут проникать демоны. На Сэцубун родители по всей Японии одевают маски духов Они и пытаются напугать своих детей в шуточной форме. Дети, в свою очередь, бросают в них жаренные соевые бобы, дабы, как гласит поверье, отогнать демона прочь.
Изготовление Моши
Моши — это рисовые лепешки, основной ингредиент которых был подвергнут обработке в ступе. В результате получается паста, которую можно накладывать в любые формы. Моши является частью в самых разнообразных блюдах, а потому — очень популярен. В Японии вряд ли найдется человек, который не любит Моши.
Моши производится как на промышленных мощностях, так и в домашних условиях — при помощи бытовой техники. Тем не менее, многие семьи любят делать его традиционным способом для особых случаев или праздников, таких как Новый год.
Роллы суши Эхомаки
Эхомаки являются традицией на Сэцубун, которая включает в себя поедание целого, не разрезанного на мелкие дольки, ролла суши. Раньше это практиковалось лишь в Осаке, но приобрело распространение по всей стране при помощи маркетинговых ходов больших сетей магазинов. По традиции, поедание эхомаки происходит в одиночку и в абсолютной тишине.
Ритуальное очищение арены солью
Когда борцы сумо входят на арену, то подбрасывают в воздух соль. Некоторые сумоисты превращают традицию в настоящее шоу, когда начинают подбрасывать ее к самому потолку. Эта традиция связана с ритуалом, который известен как Хараэ. Сам по себе он используется для чистки сионистских святилищ от зла. Несмотря на то, что термин часто переводится как “очищение”, Хараэ в действительности является экзорцизмом, который, как полагают, изгоняет злых духов.
Плывущие фонари
Японская традиция запуска плавающих фонарей по рекам, известная как Торо Нагаши, является церемонией, которая представляет собой путешествие душ в загробный мир. Она используется, чтобы отметить праздник Обон, а именно время года, когда считается, что души предков на некоторое время возвращаются в мир живых. Обряды Торо Нагаши так же используются при почтении памяти жертв бомбардировки Хиросимы и Нагасаки.
Восход Хатсухи
Летний фестиваль одежды Яката
Приветствие «Ирашимас!»
Фраза «Ирашимас!» является традиционным способом приветствия клиентов в Японии, которая подразумевает ультра-вежливое приглашение (например, к посещению магазина). Произносится она, как только работники впервые увидят клиента. Рабочие в оживленных местах, таких как универмаг, могут не уставая произносить это приветствие на протяжении всего дня. В некоторых компаниях работники кричат приветствие в унисон, что может выглядеть очень драматично. Большинство предприятий Японии относятся к традиции приветствия очень серьезно. Сотрудники, которые допустят оплошность произносить фразу безучастно, могут получать дисциплинарные взыскания. Впрочем, самому клиенту отвечать не обязательно.
Островки голубых матов на земле
Так как традиционно японцы проводят любые несложные дела на полу. Для того чтобы людям было удобно проводить время на улице за своими занятиями, мероприятиями, празднествами и прочим, в специальных местах города можно зарезервировать голубой мат. В случай скопления большого количества людей, можно не переживать за свое место, так как зачастую само покрытие подписывается именем арендатора. При значительных событиях могут застилать один большой мат, дабы не создавать ненужную неразбериху.
Маты часто размещаются заранее. В случае корпоративных вечеринок, работники, чья зарплата ниже остальных, разведывают будущие места расположения и непосредственно производят заказ на укладку матов.
Плывущая кукла
Хина Нагаши, или плывущая кукла, становится все более редкой церемонией в Японии, действия которой заключается в запуске лодки наполненной куклами вниз по реке. С древних времен считали, что всю неудачу можно было заключить в куклу и отправить в небытие. Хина Нагаши по-прежнему проводится в День девочек на территориях нескольких святилищ, включая Авашима Шринэ в Вакаяме.
Сенто
В древней Японии дома не имели ванн, так что люди были вынуждены посещать общинные бани. Стены этих бань часто украшались картинами Сенто. Несмотря на то, что прошло много времени и ванные комнаты доступны каждому жильцу, традиция украшать стены картинами не исчезла. Так как данные картины Сенто считаются древним народным творчеством, то украшать ими свои ванные комнаты не гнушаются даже очень богатые люди.
ИСТОРИЯ ЯПОНСКОЙ ЧАЙНОЙ ЦЕРЕМОНИИ.
П ервые упоминания о чае в Японии встречаются в рукописях буддийских монахов в IX веке. Первыми чай стали пить представители религиозного класса в Японии, после того, как японские священники направили своих посланников в Китай для изучения их культуры, и привезли оттуда первый чай. Вероятнее всего, чай впервые был привезен в виде прессованных кирпичиков. А в начале IX века (805-806 г.г.) в Японию впервые были ввезены семена чайного куста. 
Его могли привезти буддийские монахи (часто называтся имена Сайсе и Енгри) из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия священной горы Хэйдзан в 801 (или в 802, или в 805) г. Есть, правда, источники, которые утверждают что в 710-794 годах, во времена правление Нарской династии, на землях некоторых буддийских храмов появились чайные плантации. Все в том же восьмом веке японские буддисты создали обряд под названием инча — религиозную церемению, после которой проводилось массовое чаепитие. Собственно об этом чаепитии можно говорить как о первой японской чайной церемонии. Совсем, конечно, не такой, как современная.
Эйсай. Буддийский монах, привезший чай в Японию
Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение.
Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи — приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV—XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался «гостевой террасой», а верхний — «чайным павильоном». В чайном павильоне в «красном углу» вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались «китайскими вещами». На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками.
Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не «созерцательными». Пока гости любовались садом, «хозяин» чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а «хозяин» — на бамбуковый стул.
Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем «податель чашки» (им, как правило, был сын «хозяина» чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать «хорошие» и «плохие» сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия «турнир десяти чашек», «турнир пятидесяти чашек», «турнир ста чашек». Чайные турниры превращались в веселые развлечения.
В Китае чай ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма. Потом, как утонченное времяпрепровождение. Но такого культа чая, как в Японии, пожалуй, не было ни в одной стране. Этот ритуал на протяжении столетий в практически неизменном виде исполняют почти в каждом японском доме. Девушки еще в школе запоминают основы старинного искусства. Умеют проводить чайную церемонию и многие мужчины. В свою очередь этот ритуал породил такие искусства, как икебана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на фарфор, живопись, интерьер японского дома.Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев XVI века вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни, вкусы, психический склад японцев. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тя-но ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры.Существовало и существует четыре основных принципа чайной церемонии: гармония (ва), почтительность (кэй), чистота (сэй) и покой (сэки). Восточный взгляд на мир: попытка понять его суть через простые вещи, действия, созерцание, наполнил чайную церемонию высоким смыслом и очарованием. Смысл чайной церемонии в том, что благодаря простым действиям человеку доступен путь духовного совершенствования. Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Одежда должна соответствовать традиции ритуала. Для церемонии участники (как правило, 5 человек) одеваются в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого в руке небольшой складной веер (сэнсу).
Перед началом чайной церемонии гости проводят некоторое время в передней комнате (мачиаи). Там помощник хозяина (ханто) подает им ароматизированную горячую воду. Затем появляется хозяин церемонии (тэйсю), который приглашает гостей в чайный домик. Они следуют друг за другом по специальной дорожке (ридзи) сквозь полумрак сада, любуясь окружающей их красотой. Чем ближе к домику, тем больше гости и сам хозяин отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому колодцу с прозрачной водой, они омывают руки и рот. Затем гости входят в чайную комнату. Вход в чайный домик был низкий и узкий (шириной 66 см и высотой 60 см), так что гостям приходилось буквально вползать через него, смиряя свой нрав. Считалось что, наклоняясь, гость показывает своё уважение к хозяину. Низкий вход давал еще один эффект: самурай не мог войти в чайный домик с длинным мечом и оставлял его снаружи. Это также символизировало необходимость оставить за порогом всю агрессию, которая одолевает человека в мирской суете.Гости проходили в чайный домик и только после того как гости освоятся с обстановкой, появлялся хозяин и низким поклоном приветствовал собравшихся. Он садился рядом с очагом напротив гостей. Затем подавалась еда на простых деревянных подносах (каиси). Во время подачи еды принято было обмениваться поклонами. Затем хозяин приглашал гостей в сад. После небольшой прогулки 5-7 ударов гонга возвещали о продолжении церемонии в чайной комнате. Гости покидали сад и возвращались в дом. Начинается процедура непосредственного заваривания чая (тэмаэ) и его подачи гостям. Молча хозяин садился у очага, над которым уже заранее был подвешен котелок (кама) с кипящей водой.
Крепкий зеленый чай готовился из молодых листьев чайных кустов. Важной особенностью японского способа являлось то, что вода при заваривании чая должна была иметь температуру70-90 градусов. Время заваривания при этом не выходила за пределы пяти минут. После заваривания чая хозяин подавал тяван главному гостю. Тот кланялся, ставил чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук он медленно подносил тяван ко рту. Сделав небольшой глоток, гость должен был оценить вкус чая. Как правило, он чрезвычайно терпок и ароматен, чему японцы придавали и придают решающее значение. Сделав еще два глотка, гость вытирал пригубленное место специальной бумагой (каиси) и передавал чашу соседнему гостю, который после нескольких глотков отправлял ее дальше. Пройдя по кругу, тяван возвращался к хозяину. Одна чаша была рассчитана на троих гостей. Процедура прохождения круга занимала не более 10 минут. В целом процесс чаепития представлял собой весьма длительную церемонию.Заканчивался ритуал так: когда гости выпивали весь чай, хозяин споласкивал тяван и тясэн, вновь протирал тясяку и выливает полный ковш холодной воды в котел с кипятком. На этом заканчивалась официальная часть церемонии. Потом помощник хозяина говорил гостям, что они могут принять более свободную позу (что строго запрещено во время церемонии). По окончании церемонии гости благодарили хозяина и расходились по своим делам. Хозяин наблюдал за их уходом через открытую дверь чайной комнаты.
Теперь давайте о конкретности. Сколько существует разновидноситей японского чая. По моему пособию-брошурке их приведено 8, но о двух из них я от роду слыхать-то не слыхала, видать-то не видала. Так что будем говорить только про самые распространенные виды.
Сенча. Самый простой японский чай
1. Сен-ча («ча» — чай по-японски): Самый типичный вид японского зеленого чая, покрывающий 85% всего объема. Собирают только мякоть чайных листьев. Сбор происходит обычно ранним летом (чайный сбор в нашей жизни вызывает чувство подобное тому, что испытывает каждый петербуржец, когда начинаются белые ночи. Это радость наступления лета, хотя лето у нас настолько тяжелое, что она не слишком восторженная. Вот если кто интересуется нашей поэзией, то, может, и встречали упоминание о нем, как сезонный элемент, обязательный в танках и хайку). Есть и элитный сорт того же сен-ча, собранный раньше, у которого вкус нежнее, слаще и менее горек. И то и другое после паровой обработки мнут и высушивают. Чем чай лучше, тем он зеленее. В России, когда что-нибудь покупаешь, нельзя верить ни продавцам, ни ценникам, так что напрягитесь и запомните хоть это, пускай все остальное, что пишу, забудется, но это запомните. Сен-ча не должен содержать ни одного стебля. Хожи-ча. Весь такой жаренный
Только листья, скрученные в тоненькие трубочки. Чем мельче они, тем качество хуже. Они могут быть длиненькими, но разрубленными не должны быть, если вам говорят, что это первоклассный чай. Мелкий чай, извините, годится разве что для пакетиков.
2. Бан-ча: приготовлен по тому же рецепту, как и сен-ча, но из стеблей. Вкус и аромат просты и незатейливы.
3. Хожи-ча: изжаренный до коричневого цвета сен-ча или бан-ча. Сильный, очень располагающий аромат.Генмай-ча (Генманча) из Сен-ча
4. Генмай-ча: смесь хожи-ча или сен-ча с рисинками, приготовленными под высоким давлением, и другими ароматными крупами. Своеобразный привкус жаренных круп освежает представление о чае. Его низкая содержимость самого чая позволяет употребление в любое время, людям любого возраста. Не помешает вам заснуть, как другие виды могут.
5. Гекуро: из таких домашних вариантов самый дорогой и качественный чай. Выращивается под специальными полкообразными решетками, чтобы не было прямого попадания солнца. После температурной обработки также мнут и высушивают, но среди гекуро бывает чай ручной работы, что обозначаетГекуро
«человеческими руками мят» (а тут почему-то необходимы руки бабушек, говорят, молодежь не сможет), а такой вариант уж как стоит, что мамочки! Его пьют из малюсенькой чашечки. Не только из-за стоимости, но ведь он о-очень силен, от его насыщенного вкуса как сбодришься, ух! Кажется, увижу иголочное ушко за километр!
6. Мат-ча: изготовлен, как гекуро, в полутени, но без переминания и перетирается в порошок. Чай для чайной церемонии. Способ применения весьма прост. Залил чайную ложку кипятком, перемешал и выпил, как какао. Таким образом он безумно полезен, потому что в отличие от остальных видов употребляется целиком. Получается, что сами листья съедаешь.
Пьет свой утренний чай
Настоятель в спокойствии
важном.
Хризантемы в саду.
Мацуо Басё
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
LiveInternetLiveInternet
–Рубрики
–
[Этот ролик находится на заблокированном домене]
Добавить плеер себе
© Накукрыскин
–Поиск по дневнику
–Подписка по e-mail
–неизвестно
–Интересы
–Постоянные читатели
–Сообщества
–Трансляции
–Статистика
Обряды Древней Японии
Обряды Древней Японии
Обряды, предшествующие рождению.
За несколько месяцев до родов женщину, если она жила в доме мужа, перевозили в дом родителей. Там, выбрав благоприятный день, совершали обряд “надевание пояса” (тякутай), при котором на женщину торжественно надевали особый, так называемый приметный пояс (сируси-но оби), заранее приготовленный родственниками. Надевание пояса сопровождалось произнесением сопутствующих молитв и заклинаний. Обряд совершался приучастии монахов.
Незадолго до родов роженицу облачали в белое платье и меняли убранство ее покоев. Вешали белые занавеси и шторы, прислуживающие ей дамы также надевали белые одежды.
Обряды, следующие за рождением.
Перерезание пуповины (ходзо-но навакири), Первое прикладывание к груди (тицукэ), Первое купание (оюдоно-хадзимэ).
Заключение брака.
В этот день в доме жены выставляли угощение для мужа и его свиты. Происходило знакомство мужа с родственниками жены.С этого дня брак считался официально признанным и мужчина мог посещать дом жены в любое время.
Поминальные обряды.
Прочие обряды.
Особыми обрядами отмечалось достижение сорока, пятидесяти, шестидесяти, семидесяти и девяноста лет. Помимо приношений в храмы устраивались пиршества, гости слушали музыку, любовались танцами, слагали стихи. Размах пиршества зависел от положения хозяина. Было принято дарить столько предметов, сколько лет исполнялось виновнику торжества.
Верования древних японцев
Обычно под религиозными верованиями понимают древнюю религиозную практику, не связываемую с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках и суевериях. Хотя народные верования и отличаются от храмового культа, связь между ними очевидна. Обратимся, к примеру, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.
Издавна в Японии поклонялись и волку. Он считался духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Японские рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.
В некоторых районах Японии, особенно на побережье, уже в древности местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали ее божеством моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивали их, поили сакэ и выпускали обратно.
В Японии также существовал своеобразный культ змей и моллюсков. В настоящее время японцы без трепета употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые предполагают, что благоговейное отношение к ним пришло в Японию из Китая. По преданию, в районе Айдзу, когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-либо ловил таниси в них, то ночью слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать голос божества пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывается, что таниси – хорошее средство от глазных болезней. И, напротив, существуют предания о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет их в пищу.
Акулу (самэ) в Японии в древние времена считали существом, наделенным божественной силой, то есть ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается о том, что, однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее и нашел в ее желудке ногу дочери. Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море. По их повериям за священной акулой тянулись косяки рыб. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.
Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревьях. С тех пор злые духи стороною обходят эти места. До сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились в крабов. Поэтому, в некоторых сельских районах, считается, что брюшко краба напоминает лицо человека.
Огромное влияние на верования японцев оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.
Косин (год обезьяны) – название одного из годов старинного циклического летоисчисления, применявшегося в Японии до 1878 г. (то есть знаменитой буржуазной реформы Мэйдзи). Это летоисчисление состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, пришедшим из Китая. Даосы считали, что в ночь Нового года, косин, обитающее в теле каждого человека как некое таинственное существо покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании доклада, владыка может лишить человека жизни. Поэтому, рекомендовалось ночи косин проводить без сна. В Японии этот обычай получил широкое распространение, постепенно вбирая в себя элементы буддизма и синтоизма.
В народный пантеон сами собой вошли многие божества из буддизма. Большую популярность получил буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного храма в Токио была возведена его статуя, опутанная соломенными веревками. Если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.
Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:
• производственные культы (связанные с сельским хозяйством и рыболовством),
• культы исцеления (обеспечивающие излечивание от болезней),
• культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед),
• культ-хранитель домашнего очага (оберегавший от пожара и поддерживающий мир в семье),
• культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни),
• культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от чертей, водяных, леших).
Здесь хотелось бы особо остановиться на чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. На протяжении нескольких веков, она играет значительную роль в духовной и общественной жизни японцев. Тяною – строго расписанный ритуал, в котором участвуют «мастер чая», заваривающий чай и разливающий его, а также те, кто присутствуют при этом и затем пьют его. Первый – это жрец, совершающий чайное действо, вторые – участники, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу сидения, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы. Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхихарма почувствовал, что глаза его закрываются и его клонит ко сну. Рассердившись на себя, он вырвал веки и бросил их наземь. Вскоре на том месте вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхихармы стали заваривать его листья горячей водой – напиток помогал им сохранить бодрость.
В действительности, чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н.э., предложил ритуал с чашкой «золотого эликсира». Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже, китайцы свели церемонию с «золотым эликсиром» к простому завариванию подсушенных листьев чайного курса. В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.