какая религия была у древних германцев
Какая религия была у древних германцев
Глава 11. Религия древних германцев
Следы тотемизма
* ( К. Helm. Altgermanische Religionsgeschichte, В. I. Heidelberg, 1913, S. 158-164; Д. К. Зеленин. Тотемы-деревья. М.-Л., 1937, стр. 72.)
* ( W. Boudriot. Die altgermanische Religion in der amtlichen kirchlichen Literatur. Bonn, 1928, S. 24-25, 27, 31.)
Промысловый культ
Очень архаичный облик имела также вера в многочисленных духов природы; таковы духи земли эльфы, горные тролли, водяные никсы, подземные гномы и др., частью дружественные людям, частью враждебные им, нередко любители подшутить и посмеяться над человеком. Сюда же относится и вера в оборотней, людей-волков (Werwolf). Все эти верования были отражением быта охотничьего народа, жившего в окружении суровой, но порой и щедрой природы. Они, эти верования, оказались, кстати, наиболее живучим элементом древнегерманской религии и сохранились в народных поверьях, а отчасти в фольклоре до наших дней.
Лечебная и прочая магия, мантика
Широко распространены были у германцев обряды лечебной и предохранительной магии: употребление заговоров, огня, разных амулетов-оберегов, протаскивание больного через отверстие, вырытое в земле, но также и пользование лечебными травами. Очень сильна была вера в колдовство. Верили в сверхъестественные способности колдунов и ведьм. Любопытно, что и представления о богах были окрашены магией: боги рисуются в германской мифологии как могущественные чародеи.
Погребальный культ
* ( См. Тацит. Германия, XVII; Helm, S. 251-253.)
Культ племенных богов и святынь
Преобладающей формой древнегерманской религии в эпоху соприкосновения с римлянами был, несомненно, культ племенных богов-покровителей и племенных святынь. В качестве последних чаще всего почитались священные рощи, о которых многократно упоминают римские авторы. У каждого племени был свой священный лес или роща, где происходили не только общественные жертвоприношения и различные обряды, но и собирались сходки и решались общеплеменные дела. Известны священные рощи у батавов, фризов, херусков. В связи с созданием межплеменных объединений подобные места культа иногда превращались в центры межплеменных религиозных обрядов, в широко почитаемые святилища. Такова была, например, священная роща в земле семнонов, самого сильного из свевских племен, ставшая почитаемым местом всего свевского союза (Тацит. Германия, XXXIX).
Общегерманские боги
Формирование общенародного сонма богов у германцев было, как и у других народов, отчасти отражением, а отчасти и средством межплеменного объединения. Среди германцев эта тенденция усилилась в эпоху борьбы против римлян. Характерна в этом отношении речь, которую Тацит влагает в уста представителей антиримской коалиции племен во время большого восстания 69-70-х годов: восставшие приветствовали присоединение к ним племени убиев, римских данников, от имени общегерманских богов (Тацит. Истории, LXIV).
Мифология
В скандинавских мифах действуют и другие злые силы, порожденные древними исполинами: чудовищный волк Фенрир, владыка огненного мира Суртр, мрачная богиня смерти и преисподней Хэль, страшный пес Гармр, стерегущий вход в ее подземное царство, исполинский дракон Фафнир, черные карлики Альфы, рожденные из червей, копошившихся в трупе убитого Имира, и др. Эти мрачные образы мифологической фантазии, видимо, в значительной мере порождены эпохой постоянных межплеменных войн, военно-грабительских набегов, совершавшихся отважными и жестокими викингами. Со злыми силами боги и герои-люди ведут непрестанную борьбу. Из героев выделяется особенно Сигурд (скандинавская параллель Геракла).
* ( «Эдда». Скандинавский эпос. Перев. С. Свириденко. М., 1917 («Памятники мировой литературы. Эдда», т. I), стр. 104-110.)
Но за гибелью мира должно последовать его возрождение и обновление: светлый Бальдер возвратится из царства мертвых, новое поколение богов и людей будет жить в изобилии и спокойствии.
В этой эсхатологической картине видны, правда, следы влияния христианской апокалиптики, но в ней сказались и древнее, самобытное мифологическое представление об умирающем и воскресающем божестве плодородия Бальдере и дохристианская идея борьбы светлых и темных сил.
Жрецы, прорицательницы
Столкновение с римлянами ускорило процесс разложения общинно-родового строя у германцев. Уже через 150 лет после Цезаря Тацит сообщает о весьма влиятельном положении германских жрецов (sacerdotes). Они располагали гораздо большим авторитетом, чем племенные вожди-короли (reges) и военные предводители (duces). Именно в руках жрецов находился суд, и они, выступая от имени богов, могли приговаривать к смерти и к другим наказаниям (Тацит. Германия, VII). Они же руководили племенными сходками (там же, XI). Жрецы распоряжались, конечно, и всеми делами культа богов, жертвоприношениями, гаданиями. К сожалению, никто из древних писателей не сообщает, как и из каких общественных слоев вербовалась эта жреческая верхушка. По сведениям Аммиана Марцеллина, у племени бургундов верховный жрец был несменяемым, то есть пожизненным, и не мог быть привлечен к ответственности за свои поступки, тогда как король нес ответственность перед племенем не только за военные неудачи, но и за неблагополучия в хозяйственной жизни, например за неурожай, и в подобных случаях его смещали (Аммиан Марцеллин. История, XXVIII, 14). В этом виден характерный для того времени институт священного царя, личность которого считается магически связанной с благополучием народа и с жизнью природы, но который имеет мало власти.
Культ
Формы культа у германцев были несложны и состояли главным образом в жертвоприношениях и гаданиях о воле богов. Жертвоприношения были очень жестокими. В жертву богам нередко убивали людей, главным образом военнопленных (Тацит. Германия, XXXIX; Анналы, I, 89). В междоусобных кровопролитных войнах враждующие племена иногда заранее обрекали друг друга в жертву божествам битв, и тогда побежденная сторона подвергалась поголовному истреблению: и воины, и кони, «и вообще все живое», по словам Тацита («Анналы», 111,56). У кимвров во время их нашествия на Италию пленных приносили в жертву своими руками старые жрицы-прорицательницы. По крови и внутренностям жертв они гадали об исходе войны (Страбон. География, VII, 2, 3).
Этот кровавый варварский культ был опять-таки порождением воинственного быта эпохи.
Христианизация и пережитки дохристианских верований
В более безобидной форме пережитки древних верований сохранились в фольклоре германских народов, в поверьях и сказках об эльфах, троллях, гномах, ундинах и разных чудовищах, а до недавнего времени и в народных обрядах, особенно в тех, которые связаны с земледельческим годовым циклом.
* ( W. Mannhardt. Roggenwolf und Roggenhund. Danzig, 1865; W. Mannhardt. Die Korndämonen. Berlin, 1868; W. Mannhardt. Wald-und Feldkulte, 1-11,1875-1878; Д. Фрэзер. Золотая ветвь, вып. III. М., 1928, стр. 115-127.)
* ( Mannhardt. Korndamonen, S. 15-16.)
Много поверий и суеверных обычаев до сих пор связано со смертью и погребением: суеверный страх перед покойником, поверье о хороводах мертвецов, в которые они будто бы завлекают живых, вера в привидения (в аристократических кругах она приняла форму представления о «женщине в белом», обитающей в старинных замках) и пр. В народе до сих пор живет вера во вредоносную и лечебную магию, в «подменных» детей (Wechselbalg), подкинутых якобы гномами (этих детей, отмеченных какими-нибудь физическими недостатками, иногда из суеверных побуждений убивали).
Фашистские попытки возродить древнегерманскую религию
В Германии после захвата власти нацистами некоторые деятели национал-социалистской партии выступали за восстановление древнегерманской религии, которая, по их мнению, более соответствовала «арийскому духу» немцев, чем иудейское по своему происхождению христианство, с его проповедью равенства и терпения. Идейными вдохновителями «неоязычества» были генерал Людендорф и ряд примкнувших к нему видных нацистских вожаков. Движение распространилось в среде фашистского студенчества и деклассированной хулиганствующей массы штурмовиков. «Неоязычники» устраивали пляски вокруг «священных» деревьев, пытались возродить древнегерманские обряды (хотя о том, что они собой некогда представляли, никто, в сущности, ничего не знал), кровавые жертвоприношения.
* ( Höfler. Kultische Geheimbü nde der Germanen, В. 1. Frank-Eurt-am-Main, 1934; M. Nink. Wodan und germanischer Schicksalsglaube. Iena, 1935; О. Hartmann. Germanische Mysterien. «Die Tat», 1936, № 10.)
БОГИ ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ
Религия древних германцев
Религиозные представления всех языческих народов древности состояли первоначально в обоготворении явлений природы; даже в греческой мифологии под антропоморфическими образами богов заметны черты того, что они сначала были олицетворениями сил природы. При одинаковости основы всех языческих религий, понятна манера греческих и римских писателей считать иноземных богов, в том числе и богов древних германцев, за одинаковых со своими и называть их именами своих божеств. А вообще римляне и греки обращали внимание не собственно на представления иноземцев о богах, а на обряды богослужения и на характер жертвоприношений. Этим объясняется то, что известия, сообщаемые ими о религии и богах германцев, очень скудны. Цезарь говорит, что у германцев нет жрецов для совершения религиозных обрядов, что вообще германцы приносят очень мало жертв богам, что божества у них лишь такие, которых видят они и благодеяния которых очевидны; именно, божествами они считают солнце, огонь, луну; о других божествах не знают, даже хотя бы только понаслышке.
Итак, древнейшая религия германцев была служением природе, поклонением солнцу, луне, силам стихий, и эти предметы их поклонения, вероятно, не были олицетворяемы ими в образах, подобных человеку.
Но в этом известии Тацита уже заметны следы более высокого развития представлений о богах, чем какое было у древних германцев при Цезаре; оно заметно и в других его известиях. Очевидно, что в полтора столетия, прошедшие от времени Цезаря до времени Тацита, юношеская фантазия германцев придала личные очертания силам природы, оставляя однако же соединенными в представлении о божестве понятия о деятеле и о действии, которое производит он. Быть может, этому развитию содействовало знакомство древних германцев с римлянами. Поклонение Водану (Вуотану), как наставнику, сообщавшему знания людям, возникло у рейнских племен, соседей римского государства, и только уже от них распространилось на восток. Некоторые ученые полагают, что и во времена Тацита германцы еще не имели ясных представлений о личных богах, все еще поклонялись только силам природы, которым не давали определенных очертаний. В подтверждение тому приводится знаменитое место: «они считают не соответствующим величию богов запирать их в стены храмов или изображать в человеческом виде, а посвящают им рощи и леса и обозначают именем богов то непостижимое, на что смотрят с благоговением». Но другие известия Тацита показывают, что у некоторых древнегерманских племен религия и богослужение уже приняли довольно развитую форму: были жрецы, жертвенники, священные здания, жертвоприношения, прорицания. В «Летописи» Тацит упоминает о святилище богини Танфаны, которое пользовалось у германцев большим уважением и было разрушено Германиком; а в «Германии» он рассказывает, что семь свевских племен имели общую богиню Нерту (Nerthus), которая, как они думали, правит судьбами людей и посещает народы.
Трудно решить, какой именно остров был местом этого таинственного древнегерманского богопочитания, – Рюген, Зеландия, Эзель или Гельголанд. – Другая роща, «священная по наследованному от предков благоговению, внушаемому древностью», находилась в земле семнонов, одного из свевских племен; в известные сроки собирались там посольства от всех свевских племен и был совершаем праздник с принесением в жертву человека перед глазами всего собрания. В эту рощу можно было входить не иначе как со связанными руками в знак покорности могуществу находящегося в ней божества. «Если человек упадет, – говорит Тацит, – то он не должен вставать и нельзя поднимать его; он катится из рощи по земле; это высокое благоговение к роще показывает, что тут колыбель народа, тут владычествующий над всеми бог, которому все подвластно и все служит». В религии германского племени нагарвалов были два бога, называвшиеся альками, которых Тацит сравнивает с Кастором и Поллуксом; их жрец носил женскую одежду; они, говорит он, не имеют изображений, и в служении их нет никакого следа влияний иноземной религии.
Вообще можно считать достоверным, что боги, которым древние германцы воздавали почитание в священных рощах, под вековыми дубами, у ручьев и пустынных озер, не имели ни храмов, ни изображений; это и было естественно, потому что технических искусств почти вовсе не существовало у германцев. Но были жертвенники, при которых по праздникам совершались молитвы и жертвоприношения особенными жрецами от лица общества. Были другие жертвенники, у которых молился домохозяин, сам принося жертвы за себя и за свое семейство; несомненно и то, что древние германцы разгадывали волю богов и будущие события по предзнаменованиям и другим знакам. Они приносили в жертву рогатый скот и плоды полей, воздавая благодарность богам за их дары и милости, или смягчая гнев их, приобретая их благосклонность на будущее время; иногда германцы приносили жертвы более важные – лошадей и людей; этим приобреталось особенное благоволение богов. Когда текла на священном месте кровь человека или благородного боевого коня, то была полная уверенность, что гнев богов смягчится, их милость будет очень велика.
Тацит говорит, что в религии древних германцев считалось обязанностью приносить людей и жертву высшим богам в известные времена или по особенным определенным случаям. Так например, когда была воина между хаттами и гермундурами из-за соляного источника, то победители, исполняя данное обещание, принесли в жертву «Марсу» и «Меркурию» лошадей, людей и все захваченные у врагов живые существа. Для принесения в жертву чаще всего назначались пленники, преступники, или купленные для того рабы.
Одной из главных религиозных склонностей древних германцев Тацит называет желание узнавать будущее и описывает разные способы гаданий их о нем по приметам или по откровению от богов.
«Они срывают ветвь с фруктового дерева, режут ее на кусочки, отмечают их знаками и бросают на белое полотно, чтоб они упали, как случится: при совещаниях об общественных делах жрец, а по частным делам отец семейства совершает молитву богам, берет, подняв глаза к небу, один за другим три кусочка и толкует нарезанные на них знаки. – Знают они также предсказания по полету и крику птиц. Но есть особенное гаданье у этого народа: он получает прорицания и советы посредством лошадей. В священных лесах и рощах содержатся на общественный счет белые лошади, которых никогда не касается никакая работа. Их запрягают в священную колесницу, жрец и царь или князь племени провожают их и наблюдают их ржанье и храпенье. Эти предзнаменования пользуются величайшим доверием не только у простого народа, но и у знатных людей иy жрецов. – Есть еще другой разряд предзнаменований, которыми они разгадывают исход важных войн: они ставят какого-нибудь пленника из народа, с которым воюют, выставляют против него отборного воина из своего рода и велят им биться между собою каждому своим народным оружием; победа того или другого считается предзнаменованием».
Вот те известия о религии германских богов, какие сообщают нам древние писатели. Мы видим из них, что германцы тех времен сознавали свою зависимость от богов – высших сил, владычествующих над природой и человеческой жизнью, что они старались разгадывать волю этих сил, – действовать сообразно с нею, приносили молитвы этим силам при счастье в благодарность за их милости, а при бедах или опасностях – для приобретения их помощи или смягчения гнева их; что местами почитания их германцы выбирали леса, рощи, реки, источники, воздвигали там каменные жертвенники, на которых приносили кровавые жертвы; что они прятали в этих священных местностях свои святые вещи и смиренно поклонялись невидимым силам, присутствующим там. Мы видим из Цезаря, что в религии древних германцев были три высочайшие силы природы, Тацит также говорит, что у германцев были три бога, которым они в известные дни приносили человеческие жертвы; он дает этим богам имена Меркурия, Марса и Геркулеса; но какими именами называли их сами германцы, нельзя определить с точностью; разумеется впрочем, что в религии древних германцев первые места должны были занимать те силы, которые правят обыкновенным ходом явлений природы и которые решают судьбу битв: так было у всех воинственных народов; по сведениям о немецкой мифологии, собранным из других источников проницательностью и трудолюбием ученых нового времени, так действительно было и у германцев.
Римляне мало интересовались религией германцев, а потом, когда проложило себе путь в германские леса христианство, ревность усердных его проповедников старалась искоренить не только языческую религию древних германцев, но и самые воспоминания о её богах. Проповедники христианства начинали дело обращения германских язычников тем, что рубили или жгли священные деревья, разрушали жертвенники, низвергали святые камни, запрещали сходиться на прежних местах поклонения богам в рощах и лесах. Языческие религиозные праздники и обряды были отменены; народные песни, древних германцев в которых находились восхваления богов и молитвы им, были уничтожаемы и заменяемы христианскими, языческие обычаи, предания, суеверия истреблялись. Словом, проповедники старались искоренить из сердца германцев все, связанное с язычеством, отделить прошлое от настоящего бездной, через которую не было бы ни каких переходов. Часто на месте древнего германского языческого святилища строили церковь, чтобы пощадить привычку народа к этому месту и убедить обращенных, что прежняя святость не удалилась оттуда, но дается теперь присутствием истинного бога. Христианское духовенство, быстро получившее владычествующую силу над жизнью германского народа, вполне достигло своей цели: немцы средних веков казались совершенно забывшими свою языческую старину, религиозная поэзия и народное предание заимствовали свое содержание исключительно из христианских источников. Немцы избегали произносить имена древних языческих богов и обыкновенно называли их демонами и чертями. Но не все следы могли быть истреблены.
Некоторые обломки старины уцелели от разрушительной руки времени и фанатизма; собираемые усердным трудом заботливых исследователей, с каждым годом находящих новые остатки, они послужили хорошим материалом для воссоздания древнегерманского учения о богах; прочные основания этому положил при пособии сведений, доставляемых скандинавской мифологией, Якоб Гримм. Были найдены постановления соборов с перечислением древнегерманских языческих обрядов и обычаев, которые воспрещаются, как остатки суеверия; найдена нижненемецкая формула, которую произносили новообращенные, отрекаясь от богов Тонара, Водана и Сакснота и от всех демонов, товарищей их. В немецких легендах, сохраненных Павлом Диаконом, Иорданом, Видукиндом, находятся имена германских богов и отголоски мифов. Два маленьких стихотворения на тюрингском наречии, найденные в нашем столетии в Мерзебурге и составленные по правилам старинной поэтической формы с аллитерациею, оказались заклинаниями для разрешения уз военнопленного и для исцеления вывихнутой ноги через призыв древних немецких богов Водана, Бальдера, Фрейи; в старинных германских легендах, преданиях, сказках, в именах, какими народ продолжает называть местности, бывшие священными в языческие времена, в названиях дней недели, в старинных заклинаниях, поговорках, обычаях найдено множество следов языческой, религии старых германских богов, изгнанных из открытого существования, но уцелевших под христианскими именами и фигурами. Все эти следы древней германской мифологии показывают существенную одинаковость её с верованиями и легендами скандинавских племен, сохранившимися в песнях «Эдды». Потому исследователи справедливо заключили, что как по языку и по формам поэзии существовало неоспоримо родство между древними германскими и скандинавскими племенами, так и в религии не было никакой существенной разницы между ними. Основываясь на этом, ученые воспользовались для воссоздания германского вероучения мифами севера, где язычество держалось дольше, где поэтому лучше сохранялись в народных верованиях и рассказах языческие элементы и где они были спасены от гибели тем, что рано явились собиратели, записавшие их.
Главные составные части старой «Эдды», состоящей из мифов, героических сказаний и гномических стихотворений, принадлежат VIII столетию и началу IX столетия; в частности относится к этому времени «Вёлуспа». «Новая Эдда», составленная в XIII столетии, заключает в себе много материалов взятых из древних германских источников. Много важных пополнений к этим материалам находится у датского историка Саксона Грамматика, который внес в свою «Датскую Историю» старые легенды и мифы своего народа, сохранившиеся в песнях и в прозаических рассказах. Таким образом, северная мифология дала фундамент для восстановления германских представлений о богах из попорченных остатков древней старины. А теперь изложим важнейшие черты древнегерманской религии по Якобу Гримму.
Древнегерманский бог Водан (Один)
Высочайшее божественное существо называется на всех языках германского корня тем словом, которое на новом немецком имеет форму gott; народ, по благоговению к этому имени, не желая произносить его слишком часто, заменял его названием allvater «отец всего», «всеотец». Этот верховный бог германцев соединял в себе качества всех других богов, которых надо считать только эманациями из него, обновлениями его; с наибольшей полнотой идея о верховном боге олицетворяется в Водане (Вуотане), скандинавском Одине, которого германцы называли, как греки Зевса, верховным правителем вселенной и царем богов. Он – проникающая вселенную, творческая сила, дающая форму и красоту человеку и всем предметам. У древних германцев он – источник поэзии; он правит войною, дает победу; от него происходит плодородие полей; он податель всех благ. Водан – «бог желания», то есть исполнитель всех благих желаний человека. Он дает волшебный жезл, который указывает человеку сокровенные богатства в недрах земли. Воинственный народ, германцы, представляли себе своего высочайшего бога в полном вооружении: в шлеме, с мечом и копьем; на белом коне он летает по воздуху и по морю. Когда Водан со свитою своих героев мчится на охоту, люди дрожать, и остаток этого верования еще хранится в нынешнем немецком поверье о «диком войске» (wildes Heer). Царь древнегерманских богов, Водан восседает в своем небесном жилище на престоле, сделанном из сияющего золота; с этого высокого седалища он из окна обозревает землю и жилища людей. В Германии остается много названий местностей, в которых уцелело имя Водана (Вуотана). Этому богу были посвящены в особенности горы, и его имя сохраняется в названиях многих немецких гор, например Годесберга (близ Бонна; Godesberg, в старину Wudinsberg, Wodansberg), Гуденсберга (близ Гейсмара; Gudensberg, в старину Wuodensberg). Днем недели, посвященным ему, была среда (в старину, Wodnesdag, «Воданов день»).
Бог Один (Водан)
Древнегерманский бог Донар (Тор)
Водан сочетался с землею; она родила царю неба могущественнейшего из его сыновей, Донара (по-скандинавски,Тора). В мифах древних германцев о богах Донар (Тор) – помощник своему отцу; он повелевает дождем и облаками, проявляете себя молниею и громом; но хотя он очень грозен, он доброжелателен к людям, помогает им, и в особенности он неутомимо охраняет свою мать, землю, и возделывающих ее. Водан, по преимуществу бог героев и военного одушевления, а Донар – бог земледельца и мирного занятия хлебопашеством. Ему молились германские поселяне, чтобы солома хлебов их была красна как медь, а колосья желты как золото. Когда рыжебородый Донар в гневе едет на своей колеснице, левой рукой управляя везущими его козлами, а в правой держа всесокрушающий молот, который бросает он и который после удара сам возвращается в его руку, то «нет такого маленького червячка, который не дрожал бы», а человек благоговейно покидает работу и еду. Так называемые «громовые стрелы», брошенные богом Донаром, и все предметы, о которые ударила молния, считались у древних германцев священными, обладающими чудотворной силой. Донару тоже были посвящены горы; весною на них зажигались жертвенные огни, кругом которых пел и плясал народ. Имя древнегерманского бога Донара до сих пор остается в названии многих гор Donnersberg и в названии четверга donnerstrag, «день Донара».
Древнегерманские боги Тор (Донар) и Локи на колеснице Донара, запряжённой двумя козлами
Германский бог Цио (Тюр)
Бог Цио (в других немецких наречиях Тиу) скандинавский Тюр, – тоже сын Водана, был исполнитель воли его в делах войны. Он и Водан дают славу победы. Подобно греческому Аресу, римскому Марсу, этот бог олицетворяет собою ужасную сторону войны и изменчивость военного счастья. Символом его был меч. У древних германцев ему был посвящен вторник, в названии которого у немцев и их соплеменников сохранилось его имя (в нынешнем немецком названии вторника dienstag первый слог составляет имя Цио в новонемецкой форме). Бога Цио прославляли в боевых песнях, и военные пляски совершались в честь его. Сакснот («соратник воина, вооруженного мечом») – один из богов призываемых заклинанием, о котором упоминали мы, был, вероятно, Цио.
Древнегерманский бог Фро (Фрейр)
Большим уважением у древних германцев пользовался также Фро, скандинавский Фрейр, прекрасный бог, веселый сам, дающий и людям веселье. Он олицетворяет собою творческую силу Водана, а военных подвигов не совершает. Бог Фро покинул коня и меч, как рассказывается в одной из прекраснейших песен «Эдды», когда возгорелся любовью к прекрасной девушке, которую увидел с высокого престола своего отца. Он – бог любви и мира, брака и плодородия, благословляющий супругов многочисленными детьми, потому на его праздниках особенно усердно молились германские девушки и женщины. Но вместе с тем Фро – бог солнца; подобно греческому Гелиосу, он дает людям солнечный свет, потому он был богом поселян, нивы и стада которых получали от него плодородие. Когда бывает повальная болезнь, Фро отвращает ее; потому, в случаях такого бедствия, зажигали костры и приносили животных в жертву этому богу. По скандинавской мифологии, в колесницу Фро был запряжен вепрь с золотою щетиною, которая освещает ночь; потому в жертву ему древние германцы приносили свиней; но приносили также лошадей и волов. Богу Фро был посвящен розмарин; священным числом его было девять.
Бог Бальдр
Пальтар (или Бальдр), мудрый, красноречивый и кроткий германский бог, слова которого неизменны, который дал людям закон и правосудие, прекрасный бог, сияющий, как светлый день, сын Водана и его жены Фригги, жил, подобно отцу, в зале, который весь сиял золотом и серебром. В Тюрингии и в Баварии чтили его под именем Фола. Фолом называется он и в той формуле заклинания, о которой мы говорили. Мудрейший судья богов и людей, бог Бальдр решает все споры; его сыном был Форасизо («председатель»), бог правосудия, пользовавшийся большим уважением на Севере, в особенности на Гельголанде. Однажды, когда германское войско страдало от жажды, Бальдр произвел для воинов из земли ручей ударом копья или ударом копыта своего коня; потому ему были посвящены источники и колодези. Луга и рощи тоже были посвящены ему.
Хед убивает бога Бальдра по наущению Локи
Древнегерманские богини
Скандинавские мифы богаты яркими чертами женской верности, любви и преданности. Уважение, которое, по словам Тацита, имели древние германцы к женщинам, выражалось в их понятиях о богинях. Все древнегерманские богини имеют одно общее основное качество: они были матери, посещавшие людей и научившие их мужским и женским хозяйственным занятиям: искусству прясть, ткать и земледелию; как покровительницы этих мирных житейских дел, они были очень близки к людям, потому память о них сохранилась тверже, чем о богах войны.
Как почти у всех языческих народов, земля была у германцев существом женского пола, женою неба, матерью, рождающею детей. У Тацита, как, мы видели, уже говорится о древнегерманской богине, дающей людям благо жизни, которую чтут на каком-то острове Северного моря и называют Нертою (Nerthus, в другой форме Nirdu), о том, что она посещает народы и дает им изобилие.
В другом месте Тацит говорит о германской богине, которую называет Исидой. Она была, без сомнения, олицетворением земли,рождающей все живое. Ее чтили под символом лодки. Когда эту священную лодку, поставленную на колеса, привозили в какую-нибудь местность, собравшийся народ встречал ее песнями и пляской, потому что она приносила мир и плодородие.
Подобно этим двум богиням, совершала объезды по германским областям третья, пользовавшаяся тоже очень большим уважением, богиня Гольда (Гульда, Голла). Она добрая, кроткая, милостивая богиня, как показывает и само её имя (в нынешней немецкой форме: holde, «милая», «благосклонная»); она гневается только тогда, когда находит в хозяйстве беспорядок. Подобно Нерте, германская богиня Гольда ездит на колеснице, давая плодородие и всякие блага людям, которых посещает. Когда она находит в доме много хорошей льняной пряжи, она благословляет дом словами: «сколько (выпряденных) волокон, столько хороших лет!» Ленивой хозяйке богиня Гольда говорит: «сколько (непряденных) волокон, столько дурных лет!» Она делала, свои объезды по Древней Германии в то время года, когда теперь празднуется Рождество; когда идет снег, это она перестилает свою постель и летит пух её постели. Усердным пряхам богиня Гольда дарит веретено, на котором чудотворно растет количество пряжи. Она любит озера и источники, в полдень иногда видят ее купающеюся; она белая, «прекрасная; она исчезает, погружаясь в воду. По мифам древних германцев, богиня Гольда живет под водой во дворце, который сияет золотом; она сидит там, окруженная душами еще не родившихся младенцев. Германские женщины просили у неё детей, потому что она была покровительница брачной жизни. Гольда была прекраснейшая из германских богинь, и ей была посвящена липа, прекраснейшее из германских деревьев. Её птицею был аист. В жертву Гольде древние германцы оставляли на ниве после жатвы, перевязанный пучок льна. Розмарин, посвященный Фрейру, был посвящен и ей. Представления о богине Гольде были в христианские времена перенесены на Богоматерь. Но во многих местностях она стала злой и отвратительной ведьмой Голлой.
В южной Германии чтили богиню, подобную Гольде, Перахту (Берхту), мудрую и сияющую. Она тоже объезжала германские области, внимательно наблюдала за пряхами, была покровительницей супружеской жизни и тоже давала урожай нивам. Ей был посвящен плуг.
Богиня Фрейя (Фроува)
Все древние германские племена чтили двух богинь, родственных между собою и по характеру и по имени: Фроуву (Фрейю), милостивую богиню, подательницу радости, сестру бога Фро, и Фриггу (Фрию), жену Вуотана, прекрасную, милую женщину. (От имени Фроувы происходит нынешнее немецкое слово frau «госпожа», «супруга»). Подобно Афродите, носившей пояс, дающий очаровательность, германская богиня Фрея имела драгоценное ожерелье. Она ездила по воздуху на колеснице, запряженной кошками, ездила, подобно своему брату, и на вепре с золотой щетиной. По её имени называлась пятница (в нынешней немецкой форме freitag). По скандинавской мифологии, Фригга сидит рядом с Воданом (Одином) на его престоле, потому имеет и всеведение, как он. Подобно Гольде, она покровительница брака, дающая детей. Вообще, и она, и Фрея очень близки к богине Гольде.
Древнегерманская богиня Фригг, прядущая облака
К числу древнегерманских богинь принадлежала и Геллия, царица подземного мира; к ней нисходят все умирающие от болезней и старости, между тем как павшие в битве идут вВальгаллу. Жилище Геллии глубоко под землей во мраке. Она ужасна видом; половина тела её черная, половина имеет цвет человеческого тела. В «Эдде» Геллии соответствует богиня Хель – дочь Локи и исполинки, сестра волка Фенрира и змеи, опоясывающей землю. Жилище её называется бедствием, порог его – падением, постель её – несчастием, слуга её – ленивец, служанка её – медлительница. Блюдо, с которого она ест, называется голодом, она режет пищу ножом, который называется ненасытностью. Кем овладела эта богиня, того она уже не освобождает; Геллия-Хель не знает жалости. По принятии христианства, немцы забыли личное представление, соединявшееся с именем богини Геллии, и это слово стало обозначать ужасное царство, властительницею которого была прежде она (в нынешней немецкой форме hölle «ад»).
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов