какая религия у кавказцев
Какие народы Кавказа исповедуют христианство
Кавказ, в сознании не только россиян, но и многих людей в мире, прочно ассоциируется с мусульманской верой. Но мало кто знает, что ислам в этом регионе заложился не так уж и давно. Всего несколько столетий назад подавляющая часть народов Кавказа исповедовало христианство, остальные были язычниками либо мусульманами.
Популяризация христианства на Кавказе было следствием активной проповеднической деятельности, прежде всего византийских и грузинских миссионеров. Однако, с падением Византии, христианство здесь начало потихоньку терять свои позиции и, как следствие, ислам стал главной религией многих народов Кавказа.
Армяне
Но не все народы Кавказа отказались от веры предков.
Самым крупным христианским этносом на Кавказе являются армяне. Христианство проникло в Армению в I веке, во многом благодаря проповеднической деятельности апостолов Христа Фаддея и Варфоломея, считающиеся основателями Армянской православной церкви.
Армения ‒ первое государство в мире, которое признало христианство своей официальной религией. Произошло это событие в 301 году, при интересных обстоятельствах.
В то время Арменией правил жестокий тиран, Трдат III ‒ главный гонитель христиан.
Грузины
Другой крупный народ Кавказа, исповедующий христианство ‒ грузины.
В IV веке христианство стало официальной религией Грузии. Это знаменательное для всех грузин явление связано с миссионерской деятельностью христианских проповедников, в первую очередь просветительницы Грузии Святой Нины.
Осетины и абхазы
Через Грузию христианство проникло и на Северный Кавказ. В X веке христианство распространилось в Дагестане, Чечне, Осетии и Абхазии. С течением времени дагестанцы и чеченцы перешли в ислам, тогда как осетины и абхазы остались верны христианству.
Однако, исламизация Кавказа, в некоторой степени, затронула и эти народы. В наши дни, около 15% осетин и абхазов являются мусульманами.
Удины
Говоря о христианах Кавказа, нельзя не упомянуть также удинов ‒ это один из древнейших народов региона, проживающий сегодня на территории Азербайджана.
Раньше они входили в состав античного государства, существовавшего на территории современного Азербайджана и Дагестана ‒ Кавказской Албании. Это государство включало в свой состав 26 племён, одним из которых были утии ‒ предки современных удин. Они приняли христианство в V веке, вместе с остальной Албанией, и сохранили свою религию до наших дней.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Религии кавказских народов
Территория Кавказа всегда была в зоне влияния Восточных цивилизаций. Благодаря рельефу кавказских территорий, восточные веяния распространялись неравномерно, создав уникальный контраст. С одной стороны, многие народы этого региона уже в античную эпоху развивали свою государственность и культуру, с другой – высокогорные поселения, сохраняли древний уклад до начала Советского влияния. Именно эти принципиальные различия отразились не только в общественно-культурной жизни народов, но и религиозных веяниях. В одной части Кавказа распространялось христианство, с другой – ислам. Несмотря на то, что исламская религия пришла на эти земли веком позже, он стал основным религиозным течением. Но даже в условиях такого мощного влияния, многие народы сохраняли приверженность язычеству. По настоящее время, влияние родовых культов и связанные с ними обрядами, прослеживается в укладе осетинских, ингушских, черкесских и абхазских народов.
Традиции захоронения кавказских народов во многом схожи с восточными, с некоторой примесью шаманизма. Многие народы в похоронные обряды включали состязания и различные игры. Считалось, что во время похорон, и еще какое-то время после, умерший присутствует на земле. Игрища устраивались для выказывания уважения и задабривания духа почившего. Также было принято устраивать частые и богатые поминки по ушедшим родственникам. Те, кто не соблюдал этой традиции подвергались осуждению за неуважение и морения родовых духов голодом. Особые траурные традиции ложились на плечи вдов. Еще долгое время после смерти мужа, вдова обязана была стелить ему постель каждую ночь, ожидая его возвращения. Каждое утро, женщина, потерявшая мужа, должна была выходить на привычное место умывания ее супруга и ждать там, приготовив воду, полотенце и мыло.
Современный Кавказ практически освободился от религиозных пережитков, оставив их в истории и легендах.
В каких богов верили народы Северного Кавказа до принятия ислама 🕔 1 мин.
Религиозная культура северокавказских народов до начала XIX века представляла собой причудливую смесь христианских традиций и языческих обрядов.
Следствием затянувшейся Кавказской войны стало распространение в этом регионе ислама как религии-символа противостояния идеологии, насаждаемой кавказцам христианской царской Россией.
Кавказцы были христианами
Раннее христианство до тотальной исламизации Северокавказского региона, начавшейся в XIX веке, было отнюдь не чуждой религией для горцев. Проникнувшая на Северный Кавказ из Византии в VIII-IX веках эта религия в конце IX века была принята кавказскими аланами. Правда, они спустя некоторое время снова перешли к привычным языческим обрядам, прогнав иноземных священнослужителей, которых прислал в эти земли византийский император. На территории современной Карачаево-Черкесии сохранились остатки христианских храмов тех времен.
Когда Византия и Алания пали, Северный Кавказ вновь вернулся к дохристианским народным верованиям. Однако христианство все же оставило след в религиозной культуре горцев — произошла трансформация многих христианских обрядов, ставших впоследствии языческими. Монотеистическое христианство, в принципе, повлияло и на само язычество горцев, которое уже не было прежним.
О степени влиянии христианства можно судить по именам пантеона языческих северокавказских божеств, переименованных в христианских святых: святой Георгий у горцев именовался Уасгерти, Геурге, святой Илья — Елиа, Элия и т. д. Правда, балкарцы, карачаевцы, кабардинцы, черкесы, осетины и некоторые народы Дагестана взяли от христианства только имена святых.
Как Грузия пыталась защититься от горцев
Активной христианизацией народов Северного Кавказа занималась также Грузия, которая в XII-XIII веках старалась подобным способом предотвратить набеги горцев на свою территорию. Это был период, когда грузинская феодальная монархия переживала расцвет. От грузинских миссионеров в Ингушетии остался христианский храм домонгольского периода Тхаба-Ерды.
И католичество там не прижилось
Попытки окормления северокавказской паствы католиками-генуэзцами в XIII-XIV веках тоже не увенчалась успехом. Однако карачаевцы, балкарцы и осетины в своих фольклорных сказаниях об этом периоде упоминают. Возможно, именно в память о неприжившемся католичестве карачаевцы назвали дни недели именами христианских святых: Элии (Ильи), Николы (Николая), Эндреюка (Андрея), абустола (апостола), Геурге (Георгия), Бараса (Параскевы).
Когда танцевали шиблеудж и цоппай
В северокавказских народных верованиях единства не было. Отличие одного народа Северного Кавказа от другого, соответственно, сказывалось и на обрядах. Однако схожих аспектов в разных религиозных культурах существовало множество. В частности, это сходство касалось мифологических образов, которые отражали особенности жизни горцев.
Так, у всех народов Северного Кавказа особое почтение отдавалось божествам охоты, божеству-громовержцу (Илье, Элии). Ритуальные действия, сопровождающие процедуру похорон убитого молнией, у разных горских народов также имели много общего. Черкесы клали погибшего в гроб, подвешивали домовину на высоком дереве. Затем наступал черед веселья и плясок для соседей покойного. Резали быков и баранов. Жертвенное мясо в основном раздавалось беднякам. Так гуляли три дня. Потом ежегодно празднество повторялось, пока труп не истлевал, — черкесы таких покойников считали святыми.
У кабардинцев божество-громовержец назывался Шибле. Шибле властвовал не только над грозой, но и над водой и огнем. Кабардинский Илья-пророк в действии — это всадник, джигитующий в небе. Христианизированные адыги называли аналогичное божество Илией (Еллэ). Почитание Еллэ у них выражалось в специальном танце — шиблеудж.
У осетин перед пораженным молнией танцевали цоппай. Затем покойного укладывали в арбу, и волы сами должны были указать место захоронения — где животные останавливались, там и копали могилу. Осетины, как и адыги, карачаево-балкарцы и ингуши, поклонялись местам удара молнии — деревьям, зданиям.
Горцы трансформировали христианские обряды и использовали святых этой религии в своих культах и верованиях. Когда элементы христианской культуры не соответствовали народным представлениям о божествах, то такие аспекты кавказцами попросту не использовались.
К 20-м годам XX века языческая культура все еще играла важную роль в жизни северокавказских народов, хотя к тому времени уже все население Северного Кавказа было официально поделено на исповедующих ислам и христианство.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Какая религия у кавказцев
Глава 8. Религии народов Кавказа
Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.
Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы.
Семейно-родовые культы
* ( См. Ш. Инал-Ипа. Абхазы. Сухуми, 1960, стр. 361-367.)
Погребальный культ
Старый могильник в Чечено-Ингушетии. Семейные склепы
* ( Е. Бинкевич. Верования осетин. В сб.: «Религиозные верования народов СССР», т. II. М.-Л., 1931, стр. 156.)
Аграрные общинные культы
* ( Инал-Ипа, стр. 367-368.)
Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю.
Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу и возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.
Сходные обряды с куклой известны были у грузин. У последних отмечался также и магический ритуал «выпахивания» дождя: девушки волокли плуг по дну реки взад и вперед. Для прекращения слишком продолжительного дождя пахали таким же образом полосу земли около деревни.
Божества
Конечно, образы этих божеств были обычно сложны, им приписывались зачастую разные и весьма неотчетливо разграниченные функции.
Эти наиболее известные божества были общенародными, хотя почитание их зачастую принимало форму того же общинного культа. Но помимо этих общенародных божеств были чисто местные божества-покровители, у каждой общины свои; их иногда трудно отграничить и от родовых патронов, ибо сельская община у некоторых народов Кавказа сама еще не вполне освободилась от родовой оболочки.
Святилища
Старинное общинное святилище святого Георгия (Даргавское ущелье, Северная Осетия)
Кузнечный культ
* ( «Религиозные верования народов СССР», т. II, стр. 51.)
У абхазов был аналогичный культ кузнечного бога Шашвы. У них же сохранились и следы почитания богини Ерыш, покровительницы ткачества и других женских работ. О других культах, связанных с женскими домашними занятиями, на Кавказе мало известно.
Магическое значение железа как оберега отмечалось у всех народов Кавказа. Например, известен обычай проводить новобрачных под скрещенными шашками.
Пережитки шаманства
* ( «Религиозные верования народов СССР», т. II, стр. 119-120.)
Религиозный синкретизм
Сейчас население Кавказа в основной своей массе уже освободилось от засилья религиозных представлении. Большая часть старых обрядов и религиозных обычаев оставлена и забыта.
Какая религия у кавказцев
Как и все народы и племена на нашей планете, кабардинцы и балкарцы в прошлом являлись сторонниками местных народных верований или попросту говоря язычества (язык по-старославянски «народ, племя, язык»).
О древней религии адыгов (кабардинцев, адыгейцев, черкесов) мы рассказывали в прошлый раз. Поэтому теперь поговорим о народных верованиях тюркоязычных балкарцев.
Еще в начале XIX века немецкий путешественник Юлиус Клапорт писал, что «простой народ не имеет, собственно говоря, никакой определенной религии; они почитают бога, называемого не Аллах, а Тегри (Тейри)».
Знаменитый современный этнограф Махти Джуртубаев приводит следующую народную песню:
«Тейри неба – один Тейри,
Остальные Тейри – тысяча Тейри.
Тейри неба – тот, кто создал землю и небеса,
Тот, кто каждый день дарует нам рассвет».
Филолог-фольклорист Хамид Малкандуев, как и Джуртубаев, используя фольклорные источники, приходит к такому мнению: «Во главе пантеона, как у всех тюрко-монгольских народов вообще, стоит верховное божество Тейри (Тенгри), творец вселенной и всего сущего, пользующийся особым почитанием. Небезынтересно, кстати, что связанные с его культом гимнические песнопения к настоящему времени удалось зафиксировать в фольклоре тюркоязычных народов только у балкаро-карачаевцев».