какая религия в тибете
Само слово «бон» происходит от «юн-друн-гибон», что означает «проговаривать магические заклинания», или «повторять секретные формулы». Некоторые историки даже предполагают, что слова «бон» и «Бот» (древнее название Тибета) однокоренные.
По мнению сторонников бон, их религиозная традиция – старейшая на Земле.
** А может это ТАРТАРИ Русской Витязи с Монгольскими войнами освобождали Русь и Бл. Восток от влияния ХАЗАРСКОГО Каганата и Ислама.
К тому же Святыню – «Храм гроба Господня» не тронули, а Армянские земли от исламского ига освободили. //
Как и всякая древняя религия, бон связана с природными, географическими и климатическими особенностями региона.
В представлении тибетцев мир населен своенравными и враждебными духами
(* ВТОРЖЕНИЮ в МЫШЛЕНИЕ, как и на ПРИРОДУ Бытия ИЗ-ВНЕ),
от которых человек зависит в каждый момент своей жизни. Естественно, что далеко не все духи и божества благоволят к человеку, скорее наоборот. Поэтому тибетцы из поколения в поколение совершенствовали магические практики, которые должны были обеспечить магу – адепту религии бон – власть над природными духами. При помощи особых техник он мог привлечь на свою сторону доброжелательных духов и убедить их помогать человеку, а также контролировать действия злых духов и активно противодействовать им. Главным инструментом управления духами было заклинание – произнесение магических формул, которые заставляли духов совершать необходимые для человека действия. Таким образом заклинания могли уберечь человека от опасности и благоприятствовать ему в делах.
Постоянное проговаривание этих мистических формул до сих пор является одной из отличительных особенностей бон. Необходимость управлять сверхчеловеческими и надприродными силами предъявляет особые требования и к подготовке жрецов бон. Человек, практикующий бон, культивирует в себе прежде всего магические способности. Он должен владеть целым арсеналом «паранормальных» возможностей. Используя язык современной эзотерики, можно сказать, что адепт бон обязан постоянно развивать ясновидение, обладать навыками набора энергии, в совершенстве владеть приемами астральной защиты и астрального нападения. Бонский жрец одновременно и маг, и некромант.
*/Некрома;нтия — способ гадания, который предполагает общение с душами умерших, др.-греч. ;;;;;-;;;;;;; означает вопрошение душ умерших о будущем/
Обязательные элементы его искусства – пение заклинаний, исполнение магических танцев и астральные поединки с окружающими его демонами, населяющими окружающее пространство, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Считается, что способность мага к совершению манипуляций связана прежде всего с содержащейся в его организме магической силой, которая издревле отождествлялась с половой силой человека, поэтому в бон приобретают важное значение практики, связанные с половой магией.
В БОН практически отсутствует вера в то, что самоограничения и аскеза (аскетизм) приводят к просветлению или к святости. Почитание женских божеств связано с загадочными эротическими культами и даже верховный бог бон Кунтусанпо (Всеблагой) имеет свою женскую ипостась – Мать бытия Чучам. Эта богиня одновременно является и нежной Великой Матерью милосердия и любви, и гневной царицей всех миров, включая Китай, Тибет и загадочные страны Шаншун и Ли.
Одно из распространенных магических заклинаний бон – «Ах-Мес» («Громовой, древний») со временем превратилось в слово «Амнъе» и стало названием бонских жрецов. Интересно, что верховный дух гор тоже носит имя Ахмес.
(Амнье, созвучно с АОУМ и АМИНЬ – связь с высшим!)
Вполне возможно, что в исконной религии бон, существовавшей до буддийских репрессий, именно дух гор Ахмес был верховным божеством. Дело в том, что Тибет относится к сейсмически беспокойным регионам планеты, и задабривание божества гор с целью отсрочить землетрясения и минимизировать ущерб от них было насущной задачей для каждого поколения тибетцев. По их представлениям, боги живут в особом белом мире, люди – в мире красного цвета. Нижний мир – синий – принадлежит демонам воды. В центре Миров растет мистическое Мировое Дерево, оно прорастает сквозь все три мира, а по стволу Мирового Дерева боги, люди и демоны могут переходить из одного мира в другой.
Лев Гумилев видит немалое сходство между бон и митраизмом, некогда распространенным в Иране, – религией, в основе которой лежало поклонение Солнцу:
Корона представляет собой узкий небольшой обруч по размеру головы, увенчанный острыми зубцами. Эту корону, символ сияющего света, Митра получил от Солнца, над которым он одержал победу.
Основатель бона учитель Шенраб считается эманацией света, причем его божеством-покровителем был “Белый свет”. Шенраб – не имя, а прозвище – “совершеннейший жрец”, его родовое имя было Дму (по другим источникам – Дмура)…..
* (Вот ещё факт искажения сути слова РАБ – Жрец. А стало, чуть-ли не нарицательным…)
Влияние буддизма на бон, конечно же, было очень велико. В современном варианте бон можно проследить сходство с буддизмом как в мифологии, так и в этике: обе религии призывают уклоняться от совершения злых поступков и творить добро. Иконография бон и буддизма очень похожа, за исключением традиции изображения свастики – лучи свастики в буддизме и бон развернуты в разные стороны (по часовой стрелке и против соответственно).
Древняя религия Бон. История расцвета и уничтожения
Считается, что тибетская религия Бон является самой древней религиозной традицией планеты Земля.
Более 18 тысяч лет сохраняется непрерываемая линия преемственности Учителей, ведущих всех живых существ к Просветлению и Свободе.
Религия бон возникла в период, когда на земле, как написано в первой книге «Махабхараты» Адипарве, жили легендарные наги – полубоги со змеиным туловищем и несколькими человеческими головами. О нагах рассказывается и в древних китайских трактатах, и в единственной сохранившейся бонской рукописи, датированной VI веком н.э. (в середине прошлого века она была переведена на немецкий язык), а также в многочисленных легендах народностей, живущих в юго-западной части Тибета…
Люди, находившиеся под властью нагов, жаждали освободиться от их господства. И это случилось – человек обрел независимость 18 тысяч лет назад, когда с неба к подножию горы Меру спустился Учитель – Тонпа Шенраб. Он научил местные народы поклоняться Белому богу неба, Черной богине земли, Красному тигру и Неистовому дракону, а также открыл секреты, как управлять могущественными нагами, многочисленными духами и естественными силами природы. Первым графическим символом религии бон стала свастика, закрученная в направлении, противоположном движению часовой стрелки (антисолнцеворот), что олицетворяло вечную борьбу человека со стихиями и потусторонним миром.
Ко времени прихода в Азию «желтой веры» – буддизма – религия бон получила широкое распространение в Индии, Персии, Южной Сибири, Центральной Азии и Китае.
Когда в середине VII века по приглашению тибетского владыки Сронцзангампо в Тибет явились из Индии буддийские монахи, то они столкнулись там не с первобытным язычеством — почитанием сил природы, не с шаманизмом — практикой вызывания духов и даже не с культом мертвых предков, а с продуманной, теоретически отработанной религиозной системой, носившей название бон.
Несмотря на активную поддержку центральной власти, буддистам пришлось выдержать тысячелетнюю борьбу, в результате которой им не удалось достигнуть полной победы. До сих пор в Тибете наряду с желтой верой — ламаизмом существует и учение бона, с той лишь разницей, что борьба между этими религиями больше не влечет за собой ни гекатомб из человеческих тел, ни потоков крови. Однако все это имело место в первые века проникновения буддизма в Тибет (VII-XI вв.).
Необходимость создания централизованных монархических государств привела к тому, что азиатские правители начали гонения на последователей традиционной веры, усиленно насаждая буддизм. В VII веке до н.э. при тибетском правителе Дригума Цэнпо были закрыты бонские монастыри, уничтожены многие рукописи «еретической» религии, а ее адепты изгнаны из Тибета. Вплоть до XI века н.э. исповедовать бон запрещалось под страхом смертной казни. Однако это древнее учение сумело выжить, и в 1017 году, после открытия тщательно сберегавшихся на протяжении столетий эзотерических текстов, религия бон вновь явилась миру в обновленном и систематизированном виде. Заслугу в возрождении «веры предков» предания приписывают Шенчену Луге.
Религия бон. Возрождение на рубеже X-XI веков
Шенчен Луга, потомок Конгцы Вангдена – одного из сыновей Тонпы Шенраба, жил на рубеже X-XI веков. Этот великий тертой (человек, находящий драгоценные тексты и предметы учения) считается реформатором религии бон, сумевшим примирить сторонников своего верования и последователей буддизма. Шенчен Луга разделил бон на два направления: экзотерическое, смысл которого был понятен широким слоям народа, и эзотерическое – тайные ритуалы и доктрины, бережно сохранявшиеся на протяжении многих тысячелетий и известные лишь посвященным ламам.
Внешне экзотерический бон имеет много общего с традиционным буддизмом. Так, жизнеописания основателя бон Тонпы Шенраба во многом схожи с повествованием об основателе буддизма Будде Шакьямуни, изложенном в «Лалитавистаре». Так же, как и буддизм, бон имеет монашескую систему, схожую с системой «желтой веры», проповедует учение о просветлении и духовной чистоте. Да и многие современные экзотерические ритуалы религии бон схожи с буддистскими. Однако эзотерическое направление бон – это сложная система, основанная на древних традициях, изложенных «на языке богов» и впервые записанных мудрецами государства Тазиг, существовавшего, предположительно, на юго-западе Тибета более шести тысяч лет назад.
Представления о мироздании в бон
Истинные последователи религии бон считают, что мир состоит из трех сфервселенных: белой – небесной области богов, красной – земной области людей и синей – нижней области водяных духов. Через эти сферы прорастает мистическое дерево, посредством которого обитатели разных миров сообщаются друг с другом.
Небесный и нижний миры у бонцев наполнены множеством могущественных сущностей, оказывающих постоянное влияние на мир людей.
Главные среди них – белые духи – лха, защитники человечества. Земной же мир населяют свирепые цан – красные мужчины – мстящие духи жрецов, недовольных своей смертью. Но самые безжалостные враги людей – злобные черные мужчины – демоны дуд. Именно на усмирение этих враждебных сил и направлена большая часть тайных ритуалов религии бон.
Правители в погоне за тайнами бон
Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них – правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты.
Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон.
Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.
Китайские летописи XV века сохранили упоминание о том, как послы императора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.
Интересовалась древнейшей мировой религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.
Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.
В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским.
Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддержи- Монастырь в Доланжи (Индия) вались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии мира.
Тибетский буддизм
Д ве с половиной тысячи лет назад на территории Северной Индии воплотился великий духовный учитель — Будда Шакьямуни. Более сорока лет он проповедовал Дхарму, однако, после его ухода Учение было практически полностью искоренено враждебно настроенными правителями. Вскоре после ухода Будды из этого мира воплотился ещё один великий духовный Учитель — Падмасамбхава, который был призван распространить Учение на территории Тибета. И, как ни парадоксально, на сегодняшний день тибетский буддизм гораздо более распространён и развит, чем индийский.
Буддизм в Тибете
Согласно легенде, рождение Падмасамбхавы предсказал ещё сам Будда Шакьямуни. В Махапаринирвана-сутре, где подробно описаны последние дни жизни Будды в этом мире, он сообщает своим ученикам, что настало время его ухода, и даёт различные предсказания и наставления. В числе прочего Будда рассказывает о скором воплощении великого учителя — Падмасамбхавы, который будет распространять Дхарму и освобождать живых существ из оков Сансары. Есть даже мнение, что Падмасамбхава — это и есть инкарнация Будды Шакьямуни. Сам же Будда утверждал, что Падмасамбхава — это эманация бодхисаттвы Авалокитешвары.
После достижения успехов в практике Падмасамбхава вернулся в страну, из которой был изгнан. Однако люди не готовы были принять Учение Будды, и Падмасамбхава не особенно пользовался авторитетом у населения. Местный царь даже арестовал его и сжёг на костре. Точнее, попытался сжечь, однако, Падмасамбхава, обладающий йогическими сиддхами, чудесно спасся.
Вскоре Падмасамбхава стал наставником Ашоки — легендарного правителя, который по своей благой карме столкнулся с Учением Будды и стал активным его последователем. Ашока является едва ли не единственным примером правителя — преданного последователя Дхармы. Вклад Ашоки в распространение буддизма в мире сложно переоценить.
Трудности, с которыми Падмасамбхаве пришлось столкнуться в процессе распространения буддизма в Тибете, связаны с местными религиозными течениями. Разумеется, на момент воплощения Падмасамбхавы Тибет не был в состоянии религиозного вакуума и там присутствовала местная религия — Бон. Это довольно странная религия с особыми ритуалами и концепциями. И покровителями этой религии были гневные божества и демоны, с которыми Падмасамбхаве пришлось вступить в схватку. Падмасамбхава приступил к проповедям и основал монастырь Самье, где организовал перевод буддийских текстов и наставил в Дхарме первых семерых монахов. Падмасамбхава, обладая йогическими сиддхами, показал местным магам, жрецам и колдунам, «кто есть кто», и те полностью утратили авторитет среди местного населения. Также он с помощью своих сиддх подчинил себе гневных существ — покровителей религии Бон, — превратив их в защитников Дхармы — дхармапал. Реализовав своё предназначение и распространив Дхарму в Тибете, Падмасамбхава вознёсся на небо.
Вкратце о тибетском буддизме
Стоит отметить, что тибетский буддизм отличается от Учения Будды. Дело в том, что внедрение буддизма Падмасамбхавой, так сказать, «поверх» существующей религии Бон не прошло бесследно. Произошло смешение религиозных воззрений, что привело к сильным видоизменениям классического буддизма. Таким образом, в тибетском буддизме мы можем видеть рудименты религии Бон и древнего шаманизма, который присутствовал на этих территориях. Странные ритуалы и практики, совсем не характерные для классического буддизма, — это последствия взаимодействия Учения Будды и религии Бон.
В Тибете преимущественно распространён буддизм традиции Махаяны и Ваджраяны. Особенно популярны в Тибете школы традиции Ваджраяны, такие как Джонанг, Сакья, Карма Кагью и другие. Для тибетского буддизма больше характерны практики тантры, поклонения и медитации, основанные на визуализации различных учителей и просветлённых существ. Типичными для тибетского буддизма являются взращивание «бодхичитты», а также концепция «шуньяты», изложенная в Сутре Сердца и «чистого видения». Основным инструментом для продвижения в практике считается не столько постижение философии, сколько повторение мантр, которые передаются тайно от учителя к ученику.
В тибетском буддизме распространены тантрические практики, позволяющие достичь духовной реализации (состояния Будды) в течении одной или нескольких (до семи) жизней. В целом тибетский буддизм придерживается философии Махаяны о Пути Бодхисаттвы и развитии «бодхичитты», но применяемые здесь методы характерны именно для территории Тибета. В традиции тибетского буддизма важную роль играет почитание Гуру и считается невозможным и даже опасным практиковать те или иные вещи без учителя. Тибетский буддизм отличается от классического тем, что здесь присутствует догматичность и ритуальность, которые для Учения Будды не характерны. Скорее всего, это особенности менталитета и опять-таки последствия смешения буддизма с местными религиями и верованиями.
Страна потомков демонов и обезьян. Во что верят тибетцы
Хотите узнать, как можно гарантированно спасти родину, используя землю со ста восьми кладбищ? А научиться облегчать роды с помощью мяса длиннохвостых крыс? Конечно, хотите, кто же не хочет. Тогда скорее читайте наш чудесный лонгрид о самых удивительных и крайне полезных обычаях тибетского народа.
Несмотря на перенасыщенность информацией, вездесущий Google Street View и прочие радости глобализации, Тибет по-прежнему остается одним из самых загадочных мест в мире. Значительную часть своей истории он был закрыт для свободного посещения: сначала политика изоляции была выбором тибетских властей, затем диктовалась Китаем. Даже сегодня иностранец не может разгуливать по Тибету без заранее описанного маршрута и приставленного к нему гида, который будет регулярно отчитываться спецслужбам КНР.
Международный интерес к Тибету появился в XIX веке, когда государство стало объектом внимания участников Большой Игры (соперничество Российской и Британской империй в Центральной Азии. — Прим. ред.). Труды ученых, созданные в благоприятный для исследований региона период, содержат немало любопытных и порой шокирующих фактов и легенд. Предлагаем вашему вниманию подборку самых необычных из них.
Начнем, пожалуй, с самого начала — легенды о сотворении тибетцев. Согласно ей они произошли от демонов и обезьян. Такое Дарвину не снилось даже в самом страшном сне.
О, обезьяний царь! Услышь меня, молю.
о воле злой судьбы, я бес, но я люблю.
И страстью сожжена, теперь к тебе стремлюсь,
Со мной не ляжешь ты, я с демоном сольюсь.
По десять тысяч душ мы будем убивать,
Мы будем жрать тела, мы будем кровь лизать,
И породим детей жестоких, словно мы,
Они войдут в Тибет, и в царстве снежной тьмы
У этих бесов злых возникнут города,
И души всех людей пожрут они тогда.
Подумай обо мне и милосерден будь,
Ведь я люблю тебя, приди ко мне на грудь!
Цит. по: Лев Гумилев «Конец и вновь начало»
Пришлось царю обезьян согласиться на бесовский шантаж, от этого брака и пошли тибетцы. Потомство, разумеется, получилось похожим на обезьян.
Бурятский тибетолог Гомбожаб Цыбиков в книге «Буддист-паломник у святынь Тибета», на которую мы будем неоднократно ссылаться, так комментирует легенду о происхождении тибетцев:
«К этому роду [обезьян] принадлежат все цари Тибета и вообще всё благородное сословие, покровительствующее ламаизму. Поэтому всякий тибетец не гнушается давить в своем рту насекомое, отысканное на своем теле, — ведь это признак благородного происхождения».
Гомбожаб Цыбиков в качестве буддийского паломника смог совершить продолжительный визит в Тибет в 1900-1901 годах и сделать его первые фотографии. Там было «запрещено, даже буддистам, улавливать образы людей в маленький черный ящик, чтобы затем увезти их на Запад», но Цыбиков нашел выход: спрятал выделенный Русским географическим обществом фотоаппарат в буддийский молитвенный барабан и снимал украдкой. Репортаж в 1905 году опубликовал малоизвестный американский журнал National Geographic, что позволило ему стать более известным и избежать банкротства.
Цыбиков оставил немало занятных описаний жителей Тибета. Мужчины, например, по его наблюдениям, пили дешевое слабоалкогольное ячменное вино, постоянно курили и нюхали табак. По причине дороговизны и ради ослабления крепости табак смешивали с пеплом навоза баранов и козлов.
Женщины носили на правой руке браслеты дунко из цельной просверленной вдоль белой раковины. Дунко надевали девушке в возрасте 10-11 лет, и когда она достигала физической зрелости, его уже нельзя было снять не сломав. Эти браслеты сегодня можно приобрести в самом Тибете и на онлайн-аукционах, а самое пикантное, что с живой или, по крайней мере, не искалеченной девушки снять это украшение невозможно.
Вместо румян и белил тибетки вымазывали лицо темно-коричневым составом из перекипяченного чая. Показываться же с невымазанным лицом считалось неприличным.
У тибетцев были широко распространены полиандрия и полигамия: идеалом родственных отношений считалась женитьба нескольких братьев на одной девушке или замужество нескольких сестер за одним из них. Добавим, что даже во временных связях братья делили одну любовницу, а сестры — любовника.
Центром любого тибетского дома был очаг, который топили, как правило, сухим пометом рогатого скота. В каждом порядочном доме устраивалось отхожее место, для него обычно выбиралось помещение на верхнем этаже, с таким расчетом, чтобы нечистоты могли стекать на площадь или безлюдную улицу. «Впрочем, тибетцы никогда не стесняются отправлять свои естественные потребности ни местом, ни присутствием людей другого пола. Поэтому пройти по излюбленным обывателями улицам можно, только крепко зажавши нос и пристально смотря под ноги», — сетовал Цыбиков.
Если говорить о традиционной одежде, то интересно, что головные уборы свиты сановников обнаруживали скрытый смысл — они представляли собой большой красный круг, по краям которого торчала красная же бахрома из шерсти.
Такие шапки символизировали шею после отрубания головы, бахрома изображала брызги крови — как напоминание о том, что слуга должен пребывать в вечном страхе быть обезглавленным своим господином в случае неповиновения. Чем не идея костюма на Хэллоуин?
Не чуждались убийств даже тибетские ламы — если речь шла о гонителях буддизма и карма была на их стороне.
Известна легенда о небольшом монастыре Марсан-лха. Согласно ей в конце IX века до нашей эры в Тибете был убит царь Дарма, прозванный за гонение буддизма Ландарма (то есть «скот Дарма»). Карателем был лама-отшельник Лха-лун-Бал-Дорчжэ, который, отправляясь на дело, выкрасил белую лошадь сажей и надел наизнанку черное платье с белой подкладкой. После убийства он искупал лошадь и надел платье черной стороной наружу. Погоня была обманута этой хитростью и не изловила его; прах монаха, по преданию, находится в Марсан-лха.
Тибетцам в целом свойственно совершенно особое отношение к смерти и всему, что с ней связано. Один из самых известных литературных памятников Тибета — «Тибетская Книга Мертвых», древний трактат о ритуалах, совершаемых над умирающим во время оставления им физического тела и над умершим во время пребывания его в промежуточном состоянии бардо перед новым воплощением, включающих чтение наставлений умирающему и умершему, которые должны помочь ему преодолеть тяготы неизбежных для него состояний и указать путь к истинному счастью, которым является высшее знание.
Достоянием мировой общественности трактат стал в 1927 году благодаря ученому-антропологу из Оксфордского университета Уолтеру Эвансу-Вентцу. В предисловии к первому изданию он подчеркивал: «То, что его сейчас повсеместно используют в Тибете в качестве важнейшего элемента похоронного обряда, и то, что его, в различных версиях, признают различные секты, не может не быть результатом его практического использования в течение нескольких поколений».
Некоторые сцены из «Книги Мертвых» требуют пометки «Беременным, людям со слабой психикой и несовершеннолетним не читать». Те же, кто всё-таки рискнет, удостоверятся, что тибетцы обладают самым большим объемом представлений о том, каким может быть ад:
«Вслед за тем тебя охватят страх, трепет и ужас, и ты задрожишь, и попытаешься солгать, говоря: „Я не совершил никаких дурных поступков“. Тогда Владыка Смерти скажет: „Я сверюсь с Зеркалом Кармы“. Молвив так, он заглянет в Зеркало, где ярко отражаются все добрые и злые деяния. Лгать бесполезно.
Тогда один из старших помощников Властелина Смерти накинет тебе на шею аркан и потащит; он отрубит тебе голову, вытащит твое сердце, вытянет твои внутренности, вылижет твой мозг, выпьет твою кровь, пожрет твою плоть и обглодает твои кости; но ты не сможешь умереть…»
Тибетский буддизм испытал сильное влияние религии Бон и шиваитского тантризма, отсюда и любовь к использованию частей человеческого скелета. Востоковед Элвин Хантер, считавший тибетский буддизм «причудливой смесью демонологии, буддизма и индуизма», был чертовски прав.
Ганлин традиционно изготавливался из берцовой кости человека, предпочтительно девственницы, погибшей насильственной смертью или в результате несчастного случая.
Еще один тибетский музыкальный инструмент из человеческой кости — дамару, двойной барабан из верхних частей двух черепов — мужского и женского. Согласно легенде, все звуки санскрита произошли от звуков игры Шивы на дамару.
Бой барабана символизирует первичный звук Вселенной, ритм пульсации сил при сотворении мира, а обе его половины олицетворяют мужское и женское начала, в месте соединения которых зарождается жизнь.
Наконец, человеческие черепа в Тибете шли на изготовление капал — ритуальных чаш, которые выглядят как аккуратно срезанные и отшлифованные части черепной коробки, нередко нарядно украшенные орнаментами, вставками из металла и инкрустированные камнями. Капала использовалась как емкость для сбора подаяния и посуда для отшельника, была символом полного отрешения от мирского, напоминанием о непостоянстве жизни и объектом медитации.
Как отмечает Роберт Бир, «для некоторых практик, напротив, требуются черепа людей, умерших насильственной смертью, причем особой „мощью“ обладает череп ребенка 7–8 лет, рожденного вне брака от кровосмесительного союза».
Попадаются и реплики ганлинов, дамару и капал из дерева, серебра, медного сплава, камня или других «веганских» материалов, но истинной силой и притягательностью для духов обладают лишь аутентичные экземпляры.
Немало этих предметов осело в музеях и частных коллекциях, например, в Музее Востока в Москве хранится капала из настоящего человеческого черепа, а автору этих строк в одной из поездок в Монголию посчастливилось приобрести ганлин из берцовой кости неизвестной девушки.
Одни из самых симпатичных персонажей мистерии Цам — Читипати, «владыки кладбищ», «хозяины костей», чьи маски можно приобрести в Тибете и Монголии как милый сувенир.
Читипати — супруги — тантрические йогины, которые так замедитировались ночью на кладбище, практикуя Чод, что потеряли счет времени и ощущение своих тел и не заметили, как дикие звери обглодали их, оставив лишь кости. Вернувшись из медитации, Читипати поклялись защищать от животных и грабителей всех практикующих йогов, кладбищенских в особенности. Изображаются они как два скелета в набедренных повязках из тигровой шкуры, хохочущие и танцующие свой безумный танец на солнечном диске. Танец Читипати — символ непостоянства и свободы от любых привязанностей.
Если вам кажется чудовищным сам факт существования капалы, предлагаем ознакомиться с инструкциями по ее применению, которые описал австрийский этнограф и тибетолог чешского происхождения Рене Марио де Нэбески-Войковиц в монографии «Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских охранительных божеств» (1956), посвященной практикам религии Бон.
Тогда кровью либо заполняется череп-чаша, либо кусок дерева, увлажненный кровью и затем воткнутый в небольшую пирамидку из теста».
Cамым эпическим, тщательно разработанным и редко выполняемым обрядом для предотвращения смертельной угрозы тибетскому государству и буддийской религии является так называемый bTsan mdos gling bzhi (cho ga) — воздвижение «нитяных крестов четырех континентов»:
Вдобавок кладутся: земля со ста восьми разных кладбищ, вода ста восьми родников, листья и ветки различных деревьев, зерно, ткани и шелка из царской сокровищницы — последние три категории обеспечиваются сокровищницей Правительства Тибета, — нижнее белье, волосы и менструационная кровь проституток, громадные куски пяти разных металлов, земля из мест, считающихся обителью призраков, различные лекарственные коренья, листья и травы, а также череп, плоть, кровь и кость восьмилетнего ребенка. Наконец, фигурки, изображающие ведущих лиц противника, на которого направлен обряд, тоже кладутся в пьедесталы.
По завершении всех этих приготовлений — занимающих продолжительное время, поскольку часто оказывается затруднительно достать некоторые из вышеперечисленных вещей, — хорошо обученный лама приглашается для руководства основной частью обряда. Он проводит семь дней в медитации, упрашивая одного из божеств послать армию демонов btsan против врагов тибетского государства«.
Этот сложнейший обряд мог иметь успех, но мог привести и к обратному результату. Нэбески-Войковиц приводит следующие свидетельства:
«Во времена тринадцатого Далай-Ламы обряд bTsan mdos gling bzhi исполнялся под руководством обученного настоятеля монастыря Миндолинг в качестве меры противодействия правительства Тибета военным действиям непальцев, которые тогда, по всем признакам, готовили вооруженное вторжение в Тибет.
Как утверждают тибетцы, в тот самый день, когда были сожжены четыре нитяных креста, ужасное землетрясение потрясло Непальскую долину, сея панику и беспорядок. Неделю спустя главнокомандующий непальской армией — чья фигурка была среди прочих положена внутрь основания mdos — внезапно умер, после чего непальцы оставили свои планы вторжения.
Также в 1950 году, когда китайские войска начали оккупацию тибетских территорий, обряд bTsan mdos gling bzhi был снова проведен, но на этот раз с неутешительным для тибетцев результатом».
Сам Рене Нэбески-Войковиц умер в возрасте 36 лет от пневмонии, однако, согласно более популярной версии, истинной причиной его смерти стал гнев тех самых охранительных божеств, которых он столь подробно описал и тем самым раскрыл их тайны.
Согласно тибетским поверьям, человек должен приносить пользу на каждом этапе жизни, именно поэтому, как вы уже заметили, тибетцы совершенно не брезговали использовать в тех или иных целях не только очищенные от плоти кости, но и выделения человеческого тела и части трупов самых разных социальных категорий.
Недостатка в покойниках и проблемы доступа к ним в Тибете никогда не было благодаря практике «небесного погребения», или «раздачи милостыни птицам».
В Тибете трупы умерших отдают на съедение хищным птицам — грифам и ягнятникам. В начале XX века так поступали преимущественно в монастырях, в городах же угощение доставалось собакам.
Сегодня этот обычай стал туристическим аттракционом и темой для постов на Pikabu, но его леденящая душу суть от этого нисколько не поменялась.
Чтобы облегчить трапезу падальщикам, плоть разрезается на части, а кости дробятся. Выполняют эту черную работу специальные могильщики дон-цхон-па в отведенных для этого местах, которые могут иметь разный социальный статус. В частности, упоминается каменная плита возле монастыря Галдан, на которой разрезали трупы богатых людей, в то время как бедным эта плита была недоступна из-за необходимости сделать щедрое подношение всему духовенству монастыря ради чести быть разделанным на ней.
Диковатые рецепты тибетских магов и лекарей не лишены своеобразной логики. Связь между насылаемой идиотией и мозгами имбецила вполне прямая, а толченый человеческий череп, в свою очередь, тибетская медицина рекомендует как средство при лечении менингита.
В ходу у медиков были также различные производные организмов животных — пепел кала орла, окаменелая печень слона, кровь осла (помогает при ревматизме), сушеная змея (спасает при гинекологических заболеваниях), а также рвотный орех в ассортименте.
Как упоминает Цыбиков, мясо длиннохвостых крыс, обитавших в святыне Балдан Лхамо в Лхасе и питавшихся подношениями, считалось полезным при затруднительных родах, и, пользуясь этим, ламы-служители охотно продавали крысиные трупики богомольцам.
А вот летучих мышей в пищу или в медицинских целях в Тибете ни в коем случае не употребляли, и это еще одно доказательство безграничной мудрости тибетцев. Употребление летучих мышей было здесь запрещено еще в VIII веке, поскольку во времена царя Трисонга Децена их считали источником болезней и отравлений: как пишет монах Тулку Еши Ринпоче, «летучих мышей па-ван (pa-wang) иногда называют птицами с зубами, похожими на крыс с серой кожей и мехом, и они не могут появляться на улице в дневное время. Их плоть ядовита…» (Источник: Тулку Еши Ринпоче).
И раз уж речь зашла об эпидемиях, у тибетцев есть свои методы борьбы с ними: амулеты с травяной пилюлей внутри, заряженные буддийскими молитвами и защищающие верующих от инфекционных заболеваний. Их следует носить на шее так, чтобы они соприкасались с кожей. Бытует ложное мнение, что в случае риска заражения пилюлю можно съесть, но не стоит относиться к амулету как кольцу с ампулой яда.
Пилюлю можно нюхать (каждой ноздрей по три раза) или, в крайнем случае, сжечь и вдохнуть дым. Здесь напрашивается аналогия с распространенным в Азии древним китайским способом прививания от оспы — путем вдувания в нос измельченных в порошок оспенных струпьев.
Рассказать обо всем, чем замечателен Тибет, в рамках одной статьи невозможно, да и многие его тайны до сих пор еще не раскрыты. Уверены, что немало интересного содержат архивные материалы тибетской экспедиции «Аненербе», но, увы, они изначально были засекречены, а после разгрома Третьего рейха и вовсе пропали бесследно.
Подводя итог, скажем лишь, что не стоит приходить в ужас от жестокости тибетцев или, наоборот, смеяться над их кажущимся невежеством. Лучше поучиться у них хладнокровному и даже практичному подходу к конечности человеческого бытия, ведь то, что мы всячески избегаем темы смерти, отнюдь не умаляет ее неизбежности.