Кто такой квакер в англии

Квакер — это. Значение слова

Слово «квакер» имеет в русском языке несколько значений. Чаще всего так называют представителей одного из направлений протестантизма. Кто же это — квакеры, и какие еще значения есть у этого слова, будет рассказано в статье.

Кто такие?

Это течение протестантизма возникло в 1652 году на территории Англии и Уэльса. Основателем учения считается Джордж Фокс, английский ремесленник. Сами квакеры предпочитают называть себя Религиозное общество Друзей.

Современное квакерство объединяет различные религиозные направления: либеральный протестантизм, евангелизм, нетеизм и универсализм. В мире насчитывается примерно 377 тысяч представителей. В основном учение распространено на территориях США, Великобритании, Кении (Африка), Боливии, Гватемалы. Символ организации — восьмиконечная черно-красная звезда.

Вам будет интересно: Два закона преломления света. Явление полного внутреннего отражения

Квакеры в России тоже есть, но очень мало. Известно об их представителях в городах Петербург, Казань, Барнаул.

История названия

Квакер — это слово английского происхождения. Глагол quake означает «дрожать, трепетать, трястись». Существуют различные гипотезы происхождения названия.

Доподлинно нельзя сказать, какая из гипотез является верной, но известно, что название изначально считалось ими оскорбительным, и сами квакеры называли себя «Христианское общество друзей внутреннего света».

Суть квакерского учения

Как и большинство представителей протестантизма, общество Друзей отвергает необходимость церкви, обрядов, ритуалов, икон и прочей символики религиозного характера.

В основе учения лежит идея «божественной искры» и «внутреннего света». По мнению квакеров, Господь обращается к людям напрямую, без посредников в виде священнослужителей.

Поэтому ритуалы и таинства, характерные для католицизма, например, причащение, отсутствуют в их религиозных практиках.

Молитвенные собрания проходят следующим образом: квакеры собираются в молельном доме, рассаживаются и молчат, пытаясь услышать в себе глас Божий. Это называется молчаливая молитва. Иногда кто-то один может высказаться с короткой проповедью, если почувствует внутреннее желание это сделать.

У квакеров-евангелистов собрания проходят как и у большинства протестантов.

Общие принципы учения общества Друзей:

Фото квакеров во время религиозного собрания можно увидеть в статье.

Другие значения слова «квакер»

Представленное слово имеет еще несколько значений. Вот они:

Итак, в наиболее частом значении, квакер — это представитель религиозно-протестантского течения, появившегося в середине XVII века в Великобритании и сохранившегося до наших дней.

Источник

Квакеры

Квакеры ― это члены религиозного общества Друзей. Они часто называют себя «церковь Друзей». Свое название квакеры (англ. ‘трепещущий’) получили в 1650-х годах. Изначально это было оскорблением: оно основывалось на широко бытовавшем в Англии мнении, что Друзья дрожат и трепещут во время богослужений, будучи под влиянием Святого Духа (либо дьявола ― в зависимости от точки зрения).

Наименование «Друзья» основывается на цитате из Евангелия от Иоанна 15:14,15: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».

Квакерство зародилось в Англии в 1640–1650-х годах. Это было время гражданской войны, политических и социальных потрясений, когда давно установленная англиканская церковь потеряла свое законное положение и возникали новые религиозные группы. Первое поколение квакеров часто называло себя «искателями» ― людьми, которые не нашли ответы на свои религиозные искания и желания в существовавших тогда церквях и религиозных движениях.

Основателем движения квакеров называют Джорджа Фокса (1624–1691). Рожденный в Мидлендсе, он с детства был удивительно набожен. Когда он достиг зрелости, его обеспокоили противоречащие друг другу заявления окружавших его религиозных групп, которые сходились только в одном: каждая из них утверждала, что только она есть истинная Церковь Христова, а тех, кто не принадлежит к этой группе, ждет ад. Так как Фокс боялся ада, он отправился в своеобразное духовное паломничество в поисках тех, кто обладает репутацией людей благочестивых и набожных. Однако, как он вспоминал позднее, «никто не отвечал моему условию». Так он дошел до севера Англии, до болот Йоркшира и Ланкашира, где ощутил несколько переживаний и стал убежден, что Бог говорил с ним напрямую. Мы называем такие переживания откровениями, Фокс называл их «открытиями». Они послужили основой движения квакеров.

Джордж Фокс. Предполагаемый портрет

После Фокса наиболее заметным лидером квакеров был Джеймс Нейлер из Йоркшира (1616/18–1660). Одной из отличительных особенностей квакерства было убеждение в том, что мужчины и женщины духовно равны, что женщины имеют такое же право проповедовать и высказываться публично, как и мужчины. Таким образом, среди лидеров квакеров было много женщин. Самая заметная из них ― Маргарет (Эскью) Фелл (1614–1702). Ее дом в Ланкашире, Свортмор Холл, в 1650-х годах служил штаб-квартирой движения квакеров.

Из второго поколения лидеров квакерства, сформировавшегося после 1660 года, когда движение объединялось и вырабатывало организационную структуру, самыми заметными были Уильям Пенн (1644–1718) и Роберт Баркли (1648–1690). Оба они происходили из аристократических семей и получили лучшее образование, чем большинство Друзей. Пенн использовал свои связи с короной, чтобы получить Хартию для колонии Пенсильвания в 1681 году. Книга Баркли «Апология истинного христианского богословия» рассматривается как самая важная квакерская богословская работа.

Отличия квакерства от других течений в христианстве

Когда движение квакеров только родилось, оно обособилось от других христианских групп по нескольким важным признакам. Первый ― прямое постоянное откровение: квакеры утверждали, что откровения между Богом и человечеством не прекратились с написанием последней книги Библии, а продолжаются и сейчас, что все люди могут пережить такой опыт. Вторым признаком была идея Внутреннего Света: Друзья верили, что у всех людей внутри есть Свет Божий, Свет Внутреннего Христа. Если они послушны ему, он ведет их к хорошей жизни и в конечном счете спасению, но, если они ослушаются его, они придут к духовной смерти.

Третья особенность заключалась в священстве каждого человека. Одно из ранних «открытий» Джорджа Фокса состояло в том, что «обучение в Оксфорде или Кембридже еще не делает человека служителем Иисуса Христа». Священства можно достичь только от вдохновенности Святым Духом, но не при помощи образования. И, как уже упоминалось выше, женщины могли быть священнослужителями наравне с мужчинами. Отсюда вытекает последняя идея, которая выделяла квакеров, ― равенство: Друзья верили, что все люди равны в глазах Бога, и поэтому отказывались использовать обращения и титулы вроде «мистер», «ваша честь» или «миледи». Вместо этого они обращались к людям по их именам или просто «Друг». Привычка квакеров использовать thee (тебя) и thy (твой) во всех обращениях также выросла из этого убеждения.

В 1650-х годах квакерские миссионеры отправились на Карибские острова и в Северную Америку. Некоторые даже почувствовали порыв отправиться в менее привлекательные для квакеров места: две женщины отправились в Константинополь, чтобы проповедовать свое учение султану Османской империи; с ними обращались хорошо. Кто-то отправился в Рим, чтобы увидеть папу, и оказался в тюрьме инквизиции. Встречи Друзей на Карибских островах начали затухать после 1700 года, но квакерские сообщества в Британских колониях Северной Америки стабильно росли. Квакеры начали доминировать в колонии Род-Айленд. А Пенсильвания, Нью-Джерси и Делавэр были во многом или полностью основаны Друзьями. После Американской революции Друзья присоединились к миграции через весь континент на запад, и к 1900 году многие американские квакеры проживали к западу от Аппалачей. Значительные группы были на Тихоокеанском побережье.

После 1750 года квакеры и на Британских островах, и в Америке все больше ассоциировались с благотворительностью, филантропией и реформами. Друзья были в центре американских и британских движений по отмене рабства. Они были первой религиозной группой, которая запретила своим членам держать рабов. Друзья также активно принимали участие в движениях за реформы тюрем. Английская священница Элизабет Фрай, пожалуй, является наиболее известным реформатором тюрем в мире; этим она занималась с 1820 года и до своей смерти в 1845 году. Друзья также были ярыми борцами за права женщин. Первый в истории конвент по правам женщин, состоявшийся в Сенека Фоллз (Нью-Йорк) в 1848 году, был в основном организован квакерами. Из трех главных лидеров американского движения за права женщин до 1880 года двое ― Лукреция Коффин Мотт и Сьюзан Б. Энтони ― были Друзьями.

Элизабет Фрай. Портрет. Национальная портретная галерея, Лондон

В XIX веке квакеры пережили череду расколов и разделений, которые привели к современному многообразию квакерства. Меньшинство в Северной Америке и со временем большинство на Британских островах начали идентифицировать себя как либеральных теологов. В Северной Америке они создали то, что сейчас называется Всеобщей конференцией Друзей. Большинство же американских Друзей были более евангельской направленности; после 1870 года они приблизились к другим протестантским группам и заимствовали у них пасторскую форму богослужения. Они также были ответственными за большую часть миссионерской работы квакеров в других частях света. Некоторые же остались непримиримыми примитивистами и стали известны как консервативные Друзья.

Вероучение церкви Друзей

Сегодня квакерство чрезвычайно разнообразно ― оно охватывает весь спектр американского религиозного многообразия. Некоторые Друзья, например протестанты-фундаменталисты, восхищаются неквакерами-телеевангелистами — Пэтом Робинсоном и Джерри Фалвеллом, и объединяются с группами наподобие христианской коалиции. Другие дело — универсалисты, которые утверждают, что квакерство не обязано быть привязанным к христианству или даже теизму. Таким образом, можно встретить людей, идентифицирующих себя как «атеисты ― евреи-квакеры». Большая часть квакеров воспринимает себя как христиан. Из-за этого разнообразия квакерство довольно сложно обобщать, однако в целом Друзья всех убеждений сходятся в следующем:

1. Поклонение в Духе. Друзья с недоверием относятся к обрядовой религии, считая, что настоящее богослужение всегда открыто к указаниям Духа. Это объясняет, почему некоторые Друзья, следуя квакерской традиции, собираются для богослужения в тишине, уверенные, что если у Бога есть послание к собравшейся группе, то он вдохновит кого-либо из них на речь. Большинство мировых Друзей сейчас следуют пасторскому богослужению: назначается один человек, который должен возглавить богослужение, поются гимны и вслух читаются молитвы. Но, опять же, акцент делается на том, чтобы предоставить возможность быть священником любому человеку, который чувствует такое призвание. Это отвращение к ритуализму объясняет также, почему почти все Друзья не практикуют внешние таинства. Так, они не практикуют крещение водой или физическое причастие хлебом и вином. Истинные таинства, как традиционно утверждали Друзья, должны быть внутренними и духовными, а не внешними и материальными.

2. Простота. Первые Друзья чувствовали призыв отрекаться от всего, что давало почву для возникновения человеческого тщеславия. Они одевались просто, отказываясь от кружев, оборок и прочих украшений, которые выделяли высший класс в Англии XVII века. К XIX веку «простое платье» стало чем-то вроде униформы квакеров. Это усилило чувство отделенности квакеров от большого мира, идею, что квакеры призваны быть «странными людьми». Только некоторые Друзья до сих пор следуют этой идее, но в целом Друзья по-прежнему рассматривают простоту как фундаментальную ценность квакерства. Они определяют ее по-разному: для некоторых это значит быть невзыскательным, а некоторые видят в ней отказ от потребительства или ограничение материальной собственности человека. Другие рассматривают ее как ограничивающее обязательство, призванное сделать человека открытым для неожиданных указаний или призывов Бога.

Мэри Дайер ведут на казнь. Неизвестный автор.

3. Настроение собрания. Эта особенность относится к квакерскому процессу принятия решений: решая деловые вопросы, квакеры не голосуют. Председательствующий квакер зовется клерком, и его (или ее) обязанность ― определить волю Бога, которая проявляется в дискуссиях группы. Клерк проверяет свои ощущения, предлагая собранию краткий итог обсуждений и формулируя решение, которое следует принять. Если оно точно отражает волю группы, то оно одобряется, но если некоторые Друзья, пусть даже и небольшая группа, расходятся во взглядах, обсуждение продолжается. Этот отказ от голосования основывается на убеждении, что воля Бога не обязательно совпадает с волей большинства людей.

4. Честность. Друзья с самого начала чувствовали себя призванными поддерживать высокие стандарты правдивости и честности. Так, например, квакерские торговцы отказывались завышать цены, считая, что у них есть право просить только то, что справедливо и честно. Друзья настаивали на выплате долгов: объявить себя банкротом обычно означало потерять членство. Также они чувствовали призыв быть откровенными, даже если это могло быть политически и социально неудобно. Друзья были одной из первых групп, использовавших фразу «в правде власть».

Дальнейшее развитие квакерских традиций

Самая главная перемена среди квакеров ― это растущее разнообразие Друзей: квакерская теология сейчас выходит за рамки спектра христианских воззрений. Как уже упоминалось выше, большинство Друзей отвергли старые традиции молчаливого, ожидающего богослужения (хотя значительное меньшинство до сих пор его практикует) и приняли пасторские, программированные формы богослужения, которые несильно отличаются от богослужений в других протестантских течениях.

Основание Пенсильвании. 1680.

Друзья также серьезно пересмотрели вопрос о том, что такое быть «странными людьми». Только немногие консервативные Друзья до сих пор придерживаются традиции с «простым платьем» и говорят «простым языком» с использованием thee и thy. Если попросить Друзей определить, что делает их Друзьями, они скорее укажут на обязательства быть честными или поддерживать мир, чем на какие-то внешние особенности.

Друзья, так же как и другие религиозные группы, прошли через дискуссии о сексуальных вопросах. Некоторые Друзья придерживаются крайне традиционных взглядов на сексуальную мораль, рассматривая любую сексуальную активность за пределами гетеросексуального брака как противоречащую воле Бога. Другие определили себя как «приветствующих и принимающих» и одобряют однополые браки.

Община квакеров в современном мире

Оценки количества Друзей в современном мире разнятся, но, по общему убеждению, их около 350 000–400 000 человек. Из них около 90 000 живет в США и Канаде, около 20 000 в Европе и около 1 600 в Австралии и Новой Зеландии; еще около 10 000 в Восточной Азии, около 57 000 в Латинской Америке и около 200 000 в Африке ― почти все из них в Восточной Африке. Присутствие квакеров в Северной Америке и на Британских островах отражает исторические модели их проживания.

Малые группы квакеров, привлеченные либеральным богословием, появились в XX веке в Европе, Австралии и Новой Зеландии. Квакерство в Латинской Америке, Азии и Африке обязано своим существованием миссионерской работе, проведенной преимущественно американскими Друзьями, ― она началась в 1860-х и продолжается по сей день.

Источник

История квакерства

Традиционно история квакерства начинается с рассказа о его основателе – англичанине Джордже Фоксе, чьи годы жизни пришлись на середину семнадцатого века – бурные времена английской революции. С юности молодой ремесленник задавался вопросами о смысле жизни, о своем месте в нем, об отношениях человека с Богом. Оставив дом, он отправился в путешествие по стране в поисках Бога. Но ни одна из существовавших тогда в Британии христианских церквей не могла дать ответы на вопросы молодого человека.

И однажды, бродя по обширным полям своей страны, внутри себя он услышал голос, сказавший: «Есть только Один, кто может ответить тебе – это Сам Иисус Христос». Словно пелена спала с его глаз, и, исполненный радости, он продолжил свои путешествия – но теперь он не искал, а нес миру то, что открылось ему. Так началась история квакерства. Джордж Фокс дерзко обличал пороки духовенства, формализм традиционного христианства, фарисейство современников. За это его неоднократно избивали и заключали в тюрьму.

Однако, несмотря на многочисленные препятствия, его проповедь имела успех среди многих искренне верующих людей. Постепенно его учение принимали все новые люди, и число квакеров росло. Правильнее будет сказать, что речь шла отнюдь не о выработке новой религиозной идеи – он видел свою миссию в духовном обновлении и очищении христианства от всего ложного, что накопилось в религиозных представлениях к этому времени.

Несмотря на это, практически все традиционные конфессии – и католики, и протестанты – отнеслись к новому вероучению довольно враждебно. Последователей Фокса лишали имущества, подвергали заключению, казнили.

«Квакерское собрание». Эгберт ван Хемскерк (старший). II половина XVII века

Несмотря на всеобщее к ним ожесточение, квакеры не сдавались и, подобно первым христианам, мужественно и с благодарением Богу переносили все выпавшие на их долю страдания, на практике исполняя заповедь апостола Павла всегда радоваться и за все благодарить. Аналогия усиливается и тем, что исповедуемые ими принципы не позволяли отвечать злом на зло, а потому преследования противников не встречали с их стороны никакого физического сопротивления. Лишь упование на Бога позволило им выжить. Кстати сказать, именно сохраняемому в конфликте с государством жизнелюбию квакеры обязаны своим названием.

Однажды вызванный в суд за очередную пощечину религиозной респектабельности соотечественников Джордж Фокс воскликнул в зале суда, что должно трепетать пред именем Господним. По-английски это звучит как quake [квэйк], и судья насмешливо прозвал последователей Фокса quakers [квэйкерз] – «трепещущими», что в русском языке традиционно передается словом «квакеры». Со временем последние приняли это наименование, и оно стало использоваться как второе самоназвание, наравне со словом «Друзья».

Исторически общепризнанный образ Друзей сложился в восемнадцатом веке. Этот период в квакерской историографии принято называть временем «квиетизма». В эти годы уклад жизни квакеров носил очень строгий, пуританский характер. Общество растеряло свой первоначальный пыл и превратилось в замкнутое сообщество, из которого исключали даже просто за брак с не-квакером. Квакеры того времени носили простую темную одежду, избегали развлечений (не держали даже музыкальных инструментов дома), традиционно придерживаясь при этом и остальных принципов поведения, выделявших их из общей среды. Вдобавок квакерское трудолюбие, бережливость и честность превратили значительную часть членов Общества в зажиточных граждан.

«Лондонское годовое собрание». Сэмюэл Лукас. 1840 год

Конечно, за пеленой внешнего застоя скрывалась активная духовная жизнь. Особенно бурно она кипела в боровшихся за независимость от английской короны американских колониях: там квакеры вели активную борьбу против жестокого обращения с индейцами, унизительного обычая рабства, дискриминации женщин. Одним из наиболее активных участников этого противостояния человеческой злобе и ограниченности был квакер Джон Вулман, который известен еще и протестом против социальной несправедливости. Таким образом, центр квакерской активности переместился за Атлантический океан, и в частности там сформировался тот образ квакера, который является теперь стереотипным.

Новый период в истории квакерства начался с евангелического движения второй половины XIX века. Свежая струя идей протестантизма ворвалась в тихую квакерскую запруду и стала источником как внутренних потрясений и разделений, так и вдохновения для квакерского миссионерства – и спустя два века после апостольства Джорджа Фокса и его единомышленников их наследники вновь проповедуют не только в Европе, но и на других континентах. В это время сформировалась большая квакерская община в Западной Кении (Африка); и в наши дни там сейчас проживает более ста тысяч квакеров. Внутри самого Общества пали многие бастионы формализма и окостенелости, работавшие на замкнутость и самодостаточность Общества. В общем, квакерство стало открываться миру.

Обратной стороной этого процесса стали внутренние настроения в Обществе: многие отказались принимать порядки, за которые ратовали евангелисты – пение гимнов и молитв на собраниях, резкий рост авторитета Библии и увеличение популярности традиционных протестантских доктрин. В Северной Америке произошел ряд расколов

После окончания Первой мировой войны история квакерства пошла новым путем – в мировом квакерском движении начался процесс реинтеграции. В 1937 году был основан Всемирный консультативный комитет Друзей. После Второй мировой войны в Северной Америке произошло объединение нескольких крупных годовых собраний, что стало свидетельством преодоления предыдущих расколов.

Все эти процессы породили образование в квакерском движении трех основных течений:
– ортодоксального, сторонников которого можно назвать по их убеждениям классическими протестантами (впоследствии из него выделились евангелические церкви Друзей);
– либерального, многие приверженцы которого в настоящее время не считают себя христианами в традиционном смысле этого слова;
– малочисленного консервативного, чьи представители пытаются сохранить первоначальный баланс между доверием Внутреннему Свету и уважением к библейскому опыту.

Несмотря на такие различия во взглядах своих членов, квакерское движение в основном сохраняет свое организационное единство. В настоящее время квакерство – это многоцветье взглядов, мнений и убеждений, объединенное на основе любви, мира и простоты в духе доверия Богу.

Общая фотография участников всемирной встречи квакеров. Перу, 2016 год.

Подробнее об истории квакерства можно почитать в книгах и статьях на этом сайте.

Источник

Квакеры

Переходя от наименования секты квакеров к ее определению, мы должны прежде всего заметить, что это – одна из самых значительных религиозных сект, развившихся на почве последовательного протестантизма, с ярко выраженным мистико-спиритуалистическим направлением. Возникши в Англии в половине XVII столетия, в эпоху религиозных брожений и политической смуты, новая секта в обстоятельствах времени нашла благоприятную для себя почву и начала быстро распространяться – как путем преследования, так и путем покровительства – не только в самой Англии, но и на континенте (Голландия, Германия, Норвегия и др.) и даже в Новом Свете (Северная Америка). Подобно большинству других протестантско-реформаторских сект, секта квакеров имеет два периода своей истории: первый период – внешнего преследования и внутреннего фанатизма и второй период – время внешнего мира и большого внутреннего смягчения и равновесия. Но, не в пример многим прочим протестантским сектам, секта квакеров существует и до наших дней, насчитывая свыше 160.000 своих последователей, живущих Англии, Шотландии, Ирландии и в особенности в Северной Америке (целый штат Пенсильвания).

Как внешняя история этой секты, так и развитие основ ее вероучения тесно связаны с жизнью и деятельностью ее главных представителей, каковыми являются: Георг (Джордж) Фокс, Вильям Пенн, Роберт Барклай, Вильям Аллен и Елизавета Фрей; посему сжатый биографический: очерк этих деятелей и является наилучшим средством всестороннего освещения данной секты.

Основателем секты квакеров, явился простой ремесленник, сын пуританского ткача из Ноттингема – Георг Фокс (род. 1624 г., †1691 г.). С раннего детства он отличался склонностью к задумчивости и мечтательности, что в связи с сильной религиозностью и отсутствием надлежавшего образования, а также и под влиянием насмешек товарищей привело его к болезненной религиозности, выразившейся между прочим в целом ряде различных религиозных галлюцинаций. Особенно сильно подействовал на Г. Фокса один случай, когда он, будучи уже 19-летним юношей, во время уединенной своей прогулки услыхал говоривший внутри него голос: «Беги испорченной толпы, сторонись всякого прикосновения ко злу и будь среди всех, как чужеземец». Мучимый такими религиозными думами, Г. Фокс искал было сначала разрешения их у пастырей церкви; но, встретивши здесь враждебную подозрительность, холодный отказ и лишь в лучшем случае – пустое, равнодушное отношение, он отшатнулся от духовенства и даже стал презирать представителей его, трактуя их, как «торгашей слова». Вскоре после этого, именно, с 9 июля 1643 г. Г. Фокс оставил свой город и начал скитальческую жизнь странника, исполненную всевозможных лишений, но, с другой стороны, и обогатившую его большим запасом наблюдений. Результатом всего этого явилось окончательно созревшее в душе Г. Фокса убеждение, что дело религии и на его родине грозит полным разрушением: оно выродилось в бесконечные споры и междоусобные распри различных протестантских и католических партий, среди которых гибнет живое религиозное чувство. Причину такой печальной ненормальности он видел в том, что люди утратили внутреннее понимание религии, исказили основной ее дух, а все внимание сосредоточили на внешней форме религии, на споре об отдельных ее словах и поступках. Поэтому и оздоровление религии, – по мысли Г. Фокса, – должно было состоять в обратной перестановке религиозных интересов, что, в свою очередь, привело его к противоположной крайности, т. е к исключительной разработке внутренней, духовной стороны религии, в ущерб ее определенным внешним формам. На путь открытого проповедничества своих взглядов Г. Фокс выступил в 1649 году, после нового откровения, во время которого он слышал ободрявший его внутренний голос, что «его имя внесено в книгу жизни Агнца». В это время он организовал вокруг себя первое «общество друзей», которым и сообщил тайны бывших ему откровений, сущность которых сводилась к следующим основным положениям: род человеческий должен быть возвращен к своей первобытной чистоте; все обрядовые церемонии и так называемые благочестивые упражнения – языческого происхождения; клятва безусловно воспрещается; проценты – выдумка диавола; учители религии и богословия не понимают духа Свящ. Писания; правилом жизни и веры должна служить не буква Свящ. Писания, но внутреннее откровение, небесное просвещение, озарение Духа, который истолковывает это Писание. Сам Г. Фокс призван Богом, чтобы раскрыть царящую повсюду ложь и лицемерие и положить конец религиозным войнам и социально-политическим распрям. Истинное христианство, по взгляду Г. Фокса, состоит не в догматах и не в обрядах, даже не в том или другом церковном устройстве, – из-за чего происходит так много бесплодных религиозных споров, – а единственно в непосредственном озарении каждого человека от Св. Духа, который просвещает его и направляет к нравственному совершенству. Союз таких «внутренне озаренных» и должен составить истинную, духовную церковь, церковь совершенных и святых. В этой церкви нет места храмам, потому что «Бог не в рукотворенных храмах живет»; в ней не должно существовать особых ученых проповедников и определенных духовных руководителей, так как Бог «изольет Духа Своего на всяку плоть» в ней не мыслимы никакие раз навсегда определенные традиции и установления, потому что «Дух, идеже хощет, дышет». Все дело сводится здесь к пробуждению и оживлению Христа в нас, к возжжению в сердцах наших внутреннего света, руководящего и всем внешним поведением. Несмотря на столь решительное отрицание Г. Фоксом всякой внешней церковной организации, мы видим, что с 1652 года у его последователей начинают возникать особые дома для их религиозных собраний. Правда, на этих собраниях не было никаких определенных действий: ни молитвы, ни пения, ни чтения, ни проповеди, а лишь одно благоговейное молчание, сосредоточенное размышление и самоуглубление, которое иногда прерывалось восторженной речью кого-либо из присутствовавших, почувствовавших на себе особое веяние Духа; при этом не полагалось никаких стеснений и ограничений: могли пророчествовать как мужчины, так и женщины, как ученые, так и необразованные, лишь бы говорили они под наитием Духа. Иногда, в особенности на первых порах, наиболее фанатичные или слабонервные из квакеров доходили в своих собраниях до экзальтации, впадали в исступление, выражавшееся различными конвульсиями или истеричным плачем и криком, что дало впоследствии повод сравнивать квакерские собрания с нашими хлыстовскими радениями. В своей частной жизни, в общественных отношениях последователи Г. Фокса старались доказать верность своему учению о внутреннем, духовном озарении. Все мирское и материальное, как способное погасить внутренний огонь, возбуждает у них отвращение и встречает отрицательное отношение; отсюда у них суровый образ жизни, презрение к удовольствиям, развлечениям, почестям и наградам, отрицание богатства и стремление устраивать свою жизнь на началах полного братства и равенства.

По своим религиозно-политическим тенденциям, секта квакеров примыкала к индепендентам, хотя и служила выражением крайнего субъективизма (мистицизм). Вероятно, по тому самому мы и видим, что «великий индепендент» – Кромвель, стоявший в 60-ых годах ХVI-го столетия у власти, прекратил гонения на квакеров и даже оказывал свое особое расположение Г. Фоксу. По смерти Кромвеля в 1658 г., снова начались еще более жестокие гонения на квакеров. Но эти гонения только усиливали фанатизм квакеров и содействовал их распространению.

Между прочим, в это время из среды ирландских квакеров вышел некто Ричард Нэйлор, который выдавал себя за Мессию и устроил свой торжественный въезд в город Бристоль, при общем восторге народа, постилавшего по пути свои одежды, и усыпавшего их цветами и при радостных возгласах «Осанна!» Однако, сам Г. Фокс не поощрял подобных выходок и с целью противодействия им лично объехал всю Англию, Шотландию и Ирландию, где приобрел себе также ученых и влиятельных сотрудников, в лице Самуила Фишера и Георга Кейта.

Начавшийся с восшествием на престол Карла II период общего успокоения в Англии благотворно отразился и на положении квакеров. Но последние наслаждались им недолго, так как вскоре против них начато было опять преследование, за их отказ платить государственные пошлины и давать присягу. Следствием начавшегося гонения было массовое заключение квакеров по тюрьмам и разрушение их молитвенных домов. Из главарей секты лишь один Г. Фокс оставался на свободе и добровольно в течение целого ряда лет переходил из тюрьмы в тюрьму, чтобы поддержать в борьбе и укрепить дух томящихся в них его последователей.

В эту тяжелую пору своей истории квакеры получили нового защитника в липце Вильяма Пенна, которого по справедливости можно считать вторым основателем и даже главным устроителем их секты. Сын английского адмирала (род. 1644 г. †1718 г.), получивший прекрасное семейное воспитание и солидное научное образование (в Оксфорде), отличавшийся мягким гуманным сердцем и обладатель большого имущества, – В. Пенн имел все данные для того, – чтобы играть выдающуюся политическую и общественную роль. Но судьба очень рано свела его с одним квакером (Фома Лоэ), что и определило собою всю последующую его деятельность. Свои симпатии к квакерству В. Пенн, прежде всего, выразил в целом ряде сочинений; так, еще в 1668 г. он начал писать труд под заглавием «Возвышенная истина» («Truth exalted»), где отстаивал полное соответствие квакерского учения с апостольским. Аналогичное с этим сочинение было написано им гораздо позже, около 1690 г., под заглавием: «Изначальное христианство, ожившее в вере и жизни народа, называемого квакерами» (Primitive Christianity revived in the Faith and Practice of the People called Quakers). В промежуток между ними было написано В. Пенном еще одно, боевое сочинение под выразительным заголовком «(где) Нет креста, (там) нет (и) короны» («No Cross, no crown»), в котором он проводил мысль о неизбежности страданий для последующего торжества. Но не этими сочинениями В. Пенн составил себе имя и заслужил вечную признательность квакеров, а своею практическою деятельностью, главным образом, уступкой в пользу квакеров целой принадлежавшей ему колонии в Северной Америке, получившей в честь его фамилии название Пенсильвании. В 1671 г. умер отец В. Пенна, оставив сыну, помимо крупного наследства, еще очень значительную долговую претензию к правительству Карла II. Тогда последний предпочел расплатиться с наследником этой претензии натурою, уступив ему довольно большую полосу земли в Северной Америке, на Делаваре, получившую название Пенсильвании. А так как квакеры на своей родине в это время подвергались религиозно-политическим преследованиям, то В. Пенн предложил им эмигрировать в его колонию, что громадным большинством квакеров и было с радостью исполнено. Это было в 1681м году, чем и заканчивается первый, наиболее тяжелый период истории квакеров.

Вскоре после этого улучшается и положение оставшихся на родине квакеров, в силу объявленной королем Иаковом II религиозной свободы и общей амнистии, за что он получил от них чрез В. Пенна даже благодарственный адрес в 1687 г. В следующем году в Англии произошла перемена правления и новый король – Вильгельм III открыл свое царствование указом 1689 г. о полной религиозной терпимости. Только в политическом отношении квакеры, как люди, отказывавшиеся от присяги, были несколько ограничены в своих правах; но с 1695 г. с них снято было и это последнее ограничение, и они уравнены во всех правах с остальными гражданами соединенного королевства.

Прекращение внешних стеснений дало свободу внутреннего развития для секты квакеров, которая не обошлась без различных несогласий и разделений. Первое серьезное разногласие вызвал один из младших сподвижников Г. Фокса – вышеупомянутый нами Кейт, который пришел к убеждению, что во Христе было две природы: небесная и земная, или духовная и телесная (а не одна только духовная, как учили последовательные квакеры); основываясь на этом, он стал упрекать квакеров за то, что они всю земную жизнь и даже искупительные страдания Христа превращают в сплошную аллегорию. Квакерский синод в Пенсильвании осудил Кейта за отсутствие «страха Божия», а лондонская община отлучила его от своей церкви за его «Любопрительный дух», после чего Кейт перешел в епископальную церковь, хотя и сохранил связь с некоторыми, наиболее умеренными квакерами.

В течение всего XVIII и за первую половину XIX в. во внутренней истории квакерской секты довольно определенно намечаются два различные течения: одно, преобладающее и наиболее типичное для квакерства, запечатлено сильно выраженным морально-филантропическим характеров: другое – рационально-деистическое направление – по существу было даже враждебно мистицизму квакерства, но оно искусно использовало в своих целях его принцип религиозного субъективизма.

Наиболее видными представителями первого, филантропического течения были Вильям Аллен (в конце XVIII стол.) и Елизавета Фрей (1789–1845 г.). В. Аллен был одним из главных деятелей по отмене рабовладельчества. Позорная торговля невольниками раньше всего была отменена у квакеров в Пенсильвании, еще в конце XVII стол. при жизни В. Пенна. В начале XVIII стол. за уничтожение рабства агитировали в своих сочинениях американский квакер Вульманн и французский – Бенецет. Но больше всего успел в этом направлении В. Аллен, который писал сочинения, говорил речи, лично посетил многие европейские дворы, чтобы добиться отмены позорной рабовладельческой торговли и в союзе с двумя другими выдающимися деятелями освобождения (Кларксон и Вильберфорс) в конце концов достиг своей благородной цели. Вообще говоря, квакеры этого направления обращают на себя внимание своею бескорыстной самоотверженною деятельностью на поприще любви к ближнему и широкой благотворительности: они строят госпитали и богадельни, заступаются за невинно угнетенных, посещают тюрьмы и больницы, словом – всячески приходят на помощь всем бедным и несчастным. Типичный пример подобного беззаветного служения ближним и высшей филантропии представляла собою в позднейшее время широко известная представительница этой секты – Елизавета Фрей, блестящая, родовитая, прекрасно образованная и богатая англичанка, которая все свои средства и всю личную свою энергию отдала такому филантропическому служению.

Главным виновником другого, деистического направления квакерства был американец Илья Хикс (Elias Hicks) из ЛонгАйленда. В своих сочинениях и проповедях он пришел к решительному отрицанию в Библии и в христианстве всего того, что таинственно и непонятно, и допускал лишь то, что может быть просто и ясно объяснено разумом (рациональный деизм.). Очевидно, здесь сказалась полная реакция крайнему мистицизму квакерства; но последнее не думало сдаваться и на генеральных квакерских синодах в Филадельфии и Лондоне (1829 г.) И. Хикс был отлучен, как еретик и отступник. Весте с ним отделалось и до 10.000 его последователей, образовавших партию новых квакеров, или так назыв. хикситов, которые почти все живут в Америке.

Несмотря па принципиальное отрицание всякой внешней организации, квакеры как древние, так и современные имеют свои молитвенные собрания и периодические митинги (годичные, трехмесячные и ежемесячные), не говоря уже о чрезвычайных соборах.

В частной своей жизни они отличаются крайнею суровостью, граничащей даже с грубостью. Так, они отрицают занятие наукой и искусствами, ведут самый простой образ жизни ( – некоторые носят даже старинный, средневековой костюм – ), не признают никакой условной вежливости в обращении (говорят всем на «ты»), избегают клятвы, присяги и судов; но зато не имеют в своей среде нищих и отличаются умеренностью, воздержностью, трудолюбием и отзывчивостью к чужим несчастиям.

Такой дух старого квакерства начинает в наше время уступать напору внешних влияний, – и молодые квакеры, подобно нашей раскольничьей молодежи, постепенно теряют бытовые черты своей секты.

Квакеры в России. Хотя официально в России квакерства никогда не существовало, однако спорадически отдельные представители его появлялись и заявляли о себе, в особенности в высших слоях нашего интеллигентно-космополитического общества.

Первым квакером на Москве можно считать исступленного мистика – Квирина Кульмана (см. о нем особую статью), выступившего в конце 80-ых годов XVII столетия в немецкой слободе с проповедью о себе, как князе Бога Израилева и Сыне Божием, пришедшем устроить тысячелетнее царство Божие на земле. Во всем этом легко видеть аналогию с квакерским Мессией – Ричардом Нейлором, незадолго перед тем действовавшим в Бристоле. Сами немцы выдали Кульмана патриарху Иоакиму, который в силу соборного приговора подверг его сожжению (1689 г.).

В половине XVIII в. в синодских указах «квакерской ересью» названа хлыстовская секта, но это сделано, вероятно, только на основании некоторого внешнего сходства, а не действительной внутренней связи их. Впрочем, следует отметить, что смешение хлыстов с квакерами держалось у нас довольно прочно (Сырцов, Сибирские квакеры в XVIII в., 1882 г. Гурьев, Расстриги девки-квакереи в «Русском Вестн.» 1881 г., № 8).

Несомненное знакомство с квакерами имел Петр великий, который, в бытность свою в Лондоне, принимал квакерские депутации, посещал их собрания и вообще, проявлял к ним знаки своего живого внимания.

Но наиболее сильное влияние квакерство имело у нас место в царствование Александра Благословенного, в эпоху высшего расцвета у нас масонства и мистицизма, явную склонность к чему обнаруживал и сам император. В частности, с квакерами он познакомился во время своего визита в Лондон, в 1814 г. В 1818 г. Александр I принимал у себя в Петербурге двух выдающихся квакеров – Грелье и Аллена и молился с ними.

В 1822 г. император Александр имел новое свидание с Алленом в Вене, а 1824 г. он принимал в Петербурге квакера Томаса Шилитте, с которым дважды молился. Увлечение императора, несомненно, передавалось и придворным сферам, где существовали в это время различные мистические кружки, из которых больше всего напоминает квакерство кружок некоей г-жи Татариновой.

Наконец, лондонские квакеры делали попытку повлиять и на императора Николая I, когда снарядили к нему посольство, с целью отговорить его от военных действий; но у этого твердого и положительного императора они встретили энергичный отпор.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник