Лжица для причастия что это
ЛЖИЦА
Греческое название лжицы напоминает те клещи, которыми серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исаии (Ис. 6, 6).
В древности причащались раздельно Тела и Крови, т.е. так, как это делают теперь священник и диакон [1]. Тело принималось на ладонь правой руки. Мужчины получали Тело непосредственно в руку, женщины же покрывали руку особым полотняным покровцем «dominicale» [воскресное]. Трулльский Собор (правило 101) запретил принимать Святые Дары в особые сосуды, изготовлявшиеся из благородных металлов, т. к. руки человека, который есть образ и подобие Божие, честнее всякого металла. Верные часто уносили Святые Дары с собой домой, и дома существовал обычай причащения самих себя этими запасными Дарами. Ο таком причащении дома говорят нам: Тертуллиан («Ad uxorem,» 2:5), святой Киприан Карфагенский («De lapsis,» cap. 26), святой Василий Великий (Epist. 93), Руфин (Historia monachorum), Иоанн Мосх в своем «Луге духовном» (гл. 29, 30). Эти три последние писателя свидетельствуют главным образом об этом обычае в монашеской среде. Приходится сделать заключение, что такое домашнее причащение не могло быть под обоими видами, так как с собой уносили только частицу Святого Тела.
В последующие времена на Востоке обычай раздельного причащения вышел из употребления. Церковь ввела особые лжицы для причащения мирян Телом и Кровью вместе.
Никифор Каллист сообщает, что лжицу ввел в употребление для устранения злоупотреблений свт. Иоанн Златоуст (V в.) с целью предотвращения злоупотреблений со Св. Дарами. Однако Трулльский Собор (VII в.) говорит еще о причащении раздельном и преподании мирянам Тела прямо в руку.
Литература
Использованные материалы
[1] Ο раздельном причащении находим описания y Тертуллиана («De idololatria,» cap. VII; «De corona,» cap. III) и некоторых других писателей древности.
Откуда взялась традиция причащения верующих с одной лжицы?
Лжица – это символ соединения человека и Бога, насколько это вообще возможно. То есть принятие Тела и Крови Христовых – это реальное богообщение. Причастие Святых Христовых Таин – наиболее близкое, наиболее тесное общение Бога и человека. И лжица – символ этого богообщения.
В греческой традиции она называется «лавис» – «клещи». Здесь есть отсылка к Священному Писанию Ветхого Завета, а именно к Книге пророка Исаии: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6:1–7).
Почему же лжица в богослужебной традиции символизирует собой клещи святого Серафима, которыми он прикоснулся к губам пророка Исаии, очистив его от греха? Дело в том, что в древности миряне причащались так же, как и священнослужители. Десница священника влагала им в руки частичку Тела Христова, а потом, после ее потребления, верующие причащались из Чаши Крови Христовой. При этом рука священнослужителя действительно напоминала клещи. А сам он символизировал собой Божьего посланника – Серафима, посредством которого человек очищался от греха и соединялся с Богом.
Но такой способ причащения мирян не прижился в Церкви по той причине, что иногда люди, имея неблаговидные намерения, уносили частички Тела Христового домой, чтобы совершить над ними святотатство, или просто нерадиво относились к ним.
Первый, кто ввел лжицы для причастия, был святитель Иоанн Златоуст. Его житие сообщает, что этим великим учителем Церкви данное нововведение совершилось после того, как некая женщина унесла частицу Тела Христова домой для колдовства. Узнав об этом, святитель дал распоряжение во всех храмах использовать для причастия мирян специальные лжицы, чтобы влагать Тело Христово, напоенное Кровию Христовой, верующему прямо в рот, отсекая всяческие соблазны и возможности для осквернения святыни. Такая традиция прижилась и в других Церквях.
Некоторые источники утверждают, что лжица была введена в богослужебное употребление в более поздние времена, чем жил святитель Иоанн Златоуст. Но мотив ее введения в богослужение, мне кажется, ясен из вышеупомянутого примера из жития святителя Иоанна Златоуста.
Также лжица символизирует собой Церковь, через Которую нам преподается жизненно необходимая для нас духовная Божественная пища.
Она вместе со Святым Потиром символизирует собой также то, что мы все, православные христиане, причащаемся животворных Таин Христовых от одного источника и что мы едины во Христе.
Поэтому для священника всегда печально наблюдать картину, когда христианин приступает к Чаше с брезгливостью с мыслью типа: «Все эту лжицу облизывают. Мне противно». Такой человек не вполне понимает, зачем он пришел к причастию и к чему он приступает. Он не понимает, что Тело и Кровь Христовы – это главная святыня Православной Церкви. Это небесный огонь, в котором сгорают все бактерии и микробы, и грехи наши также. И мы должны со страхом Божиим и верою приступать к этой святыне. Мы должны жаждать ее как главного залога нашего спасения, а не думать о том, сколько людей прикоснулось губами к лжице. Главное, что ты к ней прикоснулся, что эти Божественные клещи с раскаленным углем Божественных Таин очистили именно тебя. Господь входит в тебя. Он попаляет твои грехи и соделывает из тебя храм Себе. Твое дело благоговейно, с любовью и со страхом принять Его. Как любимого Отца. Как страдающий от мучительной болезни принимает долгожданного лекаря.
От принятия Таинств Церковных еще никто не заболел, а исцелились, выздоровели и спаслись миллионы.
И главное мерило в причастии – страх Божий, любовь и вера в Господа, страстное желание быть с Ним, соединиться с Ним, жить с Ним. Такой человек перед Чашей, как птенец отверзает свои уста перед родителем, впуская в свою духовно-телесную храмину Бога, Который, как любящий Отец, ведет свое дитя к спасению.
Доверимся же Богу, дорогие братья и сестры, а Иудины мысли – мерзкие и отвратительные – будем гнать от себя прочь.
Любящий Бог ждет каждого из нас. И каждого из нас зовет к Своей спасительной Чаше.
Православные иконы и молитвы
Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.
Что такое лжица?
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!
Нередко люди, находящиеся в православной вере и живущие согласно её законам и правилам, могли слышать слово “лжица”. И лишь немногие из них знают, что, несмотря на свой не совсем положительного значения корень, данное слово определяет значение очень важное и нужного предмета, который часто используется в церковной тематике. О том, что значит лжица и что такое лжица в церкви, далее.
Лжица в современном языке
В широком значении слова “лжица” – это ложечка небольшого размера с изображением креста на кончике рукояти, которой совершается причащение мирян.
Как правило, она изготавливается из:
Само название имеет греческое происхождение и по форме напоминает клещи, которыми Серафим взял раскалённый до предела уголь и коснулся им уст пророка Исаии.
Легенда
Существует предание о том, что во время служения Иоанна Златоуста одна из пришедших женщин забрала частицу Тела Господня и в платке унесла её домой, где пыталась самостоятельно использовать данный предмет для колдовства. Узнав об этом неприятном факте, святой дал распоряжение по всем церквям причащать мирян только с помощью ложечки, что применяется для извлечения частицы Тела Христова из чаши, прежде погруженного в Его Кровь.
Вместе с этим был введён обычай запивать Причастие вином с тёплой водой, дабы более ясно осознавать важную роль причащения к Святым Тайнам.
Согласно многих свидетельств, именно этот случай способствовал появлению в перечне предметов для проведения богослужения лжицы.
Во время церковной службы использовать лжицу разрешается только священнослужителям. Исключение может быть в том случае, если человек в течении причащения принимает Святые Дары.
Значение
Использование этого предмета при причащении является символом огромного значения роли церкви между Богом и людьми при их духовном кормлении. Служители, в свою очередь, могут причащаться без использования лжицы, так как они принимают Дары раздельно. И лишь диакон после проведения литургии берёт частицы Даров лжицей.
Причащение мирян с помощью лжицы имеет важное значение. Это знак тесного соединения верующих с Господом Богом через Церковь, которая питает их пищей духовной.
Лжица для причастия– не просто церковная утварь, предмет обихода, это значимый показатель глубокой веры человека, его тесной связи со Всевышним и смиренного выполнения им всех Его законов, ибо именно в них кроется главная тайна всей философии бытия – стремление к Божьей благодати и обретение вечной жизни.
Коронавирус и причастие. Почему очищение лжицы ради каждого стало проблемой
В свете опасности распространения коронавируса в России Священный Синод Русской Православной Церкви принял инструкцию, в которой указал меры, снижающие риск передачи опасной инфекции в храмах Русской Церкви. Одной из таких мер стала практика дезинфекции лжицы при совершении причащения молящихся спиртовыми растворами перед причащением каждого человека.
В Церкви это вызвало ажиотаж и бурные рассуждения. Так, к примеру, скептически к этому нововведению отнеслись протоиерей Георгий Максимов, известный миссионер и проповедник, скептически в своих блогах высказывался популярный ныне блогер священник Николай Бабкин, и многие другие отцы и миряне. Протоиерей Андрей Ткачев вообще назвал всех, кто боится в храме чем-то заразиться, трусами и призвал сидеть дома и не «мутить воду» среди верных и смелых.
Основные тезисы, выдвигаемые скептиками сводятся к следующему:
— в Чаше находится Сам Господь наш Иисус Христос, присутствующий в Теле и Крови Своих, а потому через причащение не может передаваться никакая зараза, Чаша Христова стерильна по вере молящихся;
— во времена всех эпидемий люди ходили толпами в храмы, совершали крестные ходы, и никто не заразился и не умер;
— священник потребляет каждый раз Чашу Христову, не спрашивая у причастников, чем они больны, и если бы через Чашу передавались болезни, то уже давно бы вымерли священники.
Часто дискутирующие на тему нововведений обвиняют несогласных в маловерии, новаторстве, обновленчестве и еще Бог весть в чем.
Я почти 13 лет служу священником, служил в разных условиях, в том числе в качестве тюремного священника в мужской колонии строгого режима и в качестве окормляющего районную больницу. И вот, какие мысли мне бы хотелось адресовать и скептикам, и вообще всему читающему народу.
1. Церковь не имеет никакого догмата, гласящего, что через лжицу невозможно заразиться какой-то болезнью. Нет в Церкви такого учения. И если есть такое частное мнение (пусть даже массовое, поддерживаемое даже канонизированными людьми) вошедшее в быт благодаря тому, что так считают и проповедуют многие отцы, то это не означает, что это мнение — истина и является учением Церкви.
2. В Церкви нет учения о том, что таинство меняет природу его веществ. Вода в крещальной купели физически остается водою, ароматические масла в составе Мира остаются маслами, хлеб и вино в Чаше остаются Хлебом и Вином со всеми вытекающими из этого физическими последствиями. Все эти вещества имеют свойство портиться и становиться рассадниками грибков, бактерий и вирусов. Да, они освящаются, становятся частью мира духовного, несут благодать Божью верующим, однако, сами при этом остаются явлениями нашего земного мира, подверженного тлению. Собственно, так же Церковь учит о своих святых — они святы, но это не мешает им быть подверженными греху, болезням и смерти.
5. Святое Причастие — это не меньше и не больше, чем способ наиболее тесного общения человека с Богом. А храм — это горница для этой встречи. И наше дело, как христиан, приготовить эту встречу для себя максимально чистой. А дело священника — обустроить эту встречу в чистоте для целого прихода. И это именно мы, священники, должны обустроить чистоту и гигиену этой встречи, а не требовать этого от Бога — приди, Боже, сотвори тут нам чудо и простерилизуй все вокруг.
Ветхий Завет свидетельствует о том, что в жертву приносились исключительно здоровые животные, не имеющие увечий и пороков. А это был прообраз Евхаристии, Жертвы Христовой, и недаром мы Христа зовем Агнец НЕПОРОЧНЫЙ. Ветхий Завет содержит целый кодекс об обрядовой чистоте, потому что древние очень боялись распространения различных опасных болезней, особенно лютой в тот период была проказа. Потому священникам предписывалось осматривать не только религиозную утварь, но и людей, животных и одежду на предмет проказы.
Однако же, навык требований гигиены почему-то утратили мы, люди XXI века. Потому забота о чистоте веществ таинств лежит на священнике: чистая вода, хорошие просфоры из чистой и лучшей муки, хорошее вино, чистота сосудов и облачений, чистота храмов в целом. Так в чем проблема очищения лжицы ради каждого причастника? Оскорбление веры, оскорбление Бога? В чем оно заключается? Зачем тогда священник при совершении Литургии дважды моет руки в Алтаре (один раз перед совершением Проскомидии, второй — перед преломлением Хлеба)? Пусть Бог твои руки сделает чистыми без воды, вера ведь твоя так крепка?
8. У нас у всех есть супруги, дети и просто близкие люди, и мы друг друга очень любим. Между нами есть общение, отношения есть. Но невзирая на вашу с супругой крепкую любовь, вы с нею соблюдаете определенные принципы гигиены. Неужели соблюдение норм гигиены как-то подрывает любовь между вами? Или ты, муж, будешь целовать супругу, будучи больным ангиной, к примеру? Ну а что, ведь любовь творит чудеса! Давайте не верить в возможность передачи вируса между любящими людьми, ведь по слову апостола Павла, истинная любовь побеждает страх? Будем таким образом измерять силу и глубину нашей любви? Так почему мы именно таким образом вдруг стали измерять силу нашей любви и доверия к Богу?
9. Мы себя ведем очень странно порою, живем по двойным стандартам. С одной стороны, мы направо и налево твердим, что Церковь никогда не выступала против науки, наоборот, мы истинные партнеры науки и боремся с суевериями, мракобесием.
Мы теологию в нашей постсоветской стране смогли ввести в научный мир. Мы вещаем, что труд врача благословен Богом, что нельзя пренебрегать здоровьем и жизнью, как ценнейшим даром Божьим. Но при всем этом тут же размениваем эти постулаты на обрядовые принципы, не имеющие в реальности никакого отношения к вере и Богу.
Лжица, кстати, чисто практическое и довольно нестарое изобретение в литургике, которое, я уверен, обрядоверные предки наши тоже сначала восприняли в штыки, как элемент обновленчества и уступки «духу времени». Давайте все же научимся доверять хотя бы немного медикам, являющим заботу о нашем здоровье, не устраивать паники и не проводить пикеты под лозунгами «Гонения на Церковь и Причастие», «Православие или смерть» и «Последние времена, апостасия».
10. Ну и напоследок, давайте теоретически порассуждаем. Практика причащения в Церкви менялась на протяжении всей истории бытия христианства. Сначала пекли опресночный хлеб, как это и полагается по закону Моисея, преломляли его с благословением и раздавали участникам Вечери Господней, и пускали по кругу Чашу с Кровью Христовой.
Затем в мире Церкви появилось множество изменений, которые коснулись и Евхаристии: появились квасной хлеб, просфоры, Престол и Антиминс, специальные священные сосуды, копие и лжица в конце концов. Все это — исторический путь литургики в Церкви, потому как менялись жизненные обстоятельства. И Церковь вырабатывала новые правила своего бытия, в том числе вела практические разработки в технике совершения Литургии и причастия в частности.
Что мешает Церкви и сегодня изменять эту практику, изменять технические моменты, не затрагивая суть Таинства? Какой догмат это воспрещает? Почему бы, к примеру, не окунать частичку Тела Христова в Чашу индивидуально, и не влагать в уста каждого причащающегося? На постоянной основе, я имею в виду. У нас ведь очень много людей, для которых довольно весомым аргументом против причастия выступает именно антисанитария, «одна ложка на всех». Особенно это касается людей интеллигентных и образованных, ученых, медиков.
Далеко не все люди способны внутренне победить свои страхи, убеждения, да и физически и психологически переступить порог естественной брезгливости. Увы, но это не всем под силу. Что нам мешает пойти навстречу людям? Это все теоретизация, и этими вопросами безусловно необходимо заниматься церковным ученым мужам, священноначалию. Собственно, именно священноначалие Церкви, имея возможность консультироваться с ведущими медиками и санитарными врачами страны, выработало инструкции, принятые на последнем заседании Священного Синода, что как мне кажется — вполне своевременно и актуально.
В завершение хотелось бы сказать, что служа в тюрьме полтора года, я тоже причащал и туберкулезников всяких, и вообще — людей в храме никогда не спрашиваешь, чем они больны. Но это вовсе не означает, что я уверен в своем бессмертии, уверен в невозможности заразиться от лжицы. Это значит лишь то, что я священник, и должен быть готов умереть в любой день от любой болезни и любой смерти, должен быть готов предстать перед Богом. Но это вовсе не повод воспитывать в своей пастве слепую веру в чудеса, пренебрегать жизнью и здоровьем своих прихожан.
Безусловно, Господь творит чудеса, и творит их и посредством Тела и Крови Своих, но это не означает, что мы вправе требовать этого чуда и пренебрегать всеми возможными правилами по сохранению своих жизни и здоровья, и тем более — рисковать жизнью и здоровьем наших ближних. Не искушай Господа Бога твоего — так говорит Господь.
ЛЖИЦА
Наименование и символика
Сопоставление частицы Тела Христова с горящим углем из видения прор. Исаии встречается, напр., в толковании литургии Феодора Мопсуестийского († 428) (Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord’s Prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist / Ed. A. Mingana. Camb., 1933. P. 118-120, 260-261. (Woodbrooke Studies; 6)) и затем повторяется в наиболее популярном из визант. литургических комментариев, созданном в VIII в. и приписываемом свт. Василию Великому либо свт. Герману I К-польскому (изд.: Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy // JThSt. 1908. Vol. 9. P. 248-267, 387-397). С XV в. правосл. богослужебные книги предписывают священнику и диакону, причастившись, произнести стих Ис 6. 7 ( Taft. 2008. P. 198-199).
Первый литургический комментарий, к-рый понимает слово λαβίς в смысле специального предмета богослужебной утвари, т. е. Л.,- это компилятивный текст, составленный из фрагментов комментария Псевдо-Германа, «Протеории» Николая и Феодора Андидских и неизвестных источников, сохранившийся в неск. греч. рукописях XIII-XVI вв. и надписанный именем Софрония Иерусалимского ( Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine liturgie du VIIe au XVe s. P., 1966. P. 210-211. (ArchOC; 9)). Л. здесь предлагается понимать как «то, о чем сказал пророк Исаия: «Прилетел ко мне один из Серафимов…»» (PG. 87. Col. 3985), т. е. как образ ангельских клещей, при этом комментатор одновременно дает и совершенно иное толкование: «Обозначает же [Л.] и Деву [Марию], ибо, как и Она, имеет в Себе небесный Хлеб» (Ibidem; компилятор не заметил противоречия с повторяемой им ниже мыслью Псевдо-Германа, что клещам из видения прор. Исаии соответствует рука священника: Ibid. Col. 3988). Соотнесение Л. с Богоматерью содержится и еще в одном компилятивном комментарии, сохранившемся в слав. рукописи РГБ. Троиц. 11, XIV в., и вошедшем в качестве составной части в популярную на Руси «Толковую службу» (текст: Афанасьева Т. И. Древнеслав. толкования на литургию. М., 2012. С. 332; исследовательница делает вывод о зависимости этого комментария от толкования Псевдо-Софрония: Там же. С. 83, однако это маловероятно; скорее обе компиляции зависят от несохранившегося 3-го текста).
Происхождение
Л. как обязательного элемента визант. литургической утвари связано с широким использованием различных ложек в церковной практике древности. До наших дней дошло большое количество ранневизант. серебряных ложек; начиная уже с V в. на нек-рых из них изображен крест, есть христ. надписи (см.: Hauser S. R. Spätantike und frübyzantinische Silberlöffel: Bemerkungen zur Produktion Luxusgütern im 5. bis 7. Jh. Münster, 1992. (JAC. Erg.-Bd.; 19)). Они были обнаружены в составе кладов, связанных с деятельностью церковных структур (каков, напр., клад из Капер Кораона, содержащий помимо прочего 14 серебряных ложек VI-VII вв.: Mundell Mango M. Silver from Early Byzantium: The Kaper Koraon and Related Treasures. Baltimore (MD), 1986), или хранятся или хранились в церковных сокровищницах, в т. ч. на Западе ( Leclercq. 1914; Braun. 1932; Taft. 2008. P. 303-306). Нек-рые исследователи, обнаружив христ. символику на подобных артефактах или включение их в состав церковного имущества без достаточных на то оснований, интерпретировали эти предметы в качестве евхаристических Л. (только по надписи «на счастье» в сочетании с хризмой одна из ложек VI (?) в. из визант. коллекции Государственного Эрмитажа была совершенно произвольно идентифицирована как Л. «для причащения венчающихся» молодоженов: Залесская В. Н. О нек-рых новых приобретениях визант. торевтики VI в. в собр. Эрмитажа // АДСВ. 2004. Вып. 35. С. 81-90).
Обычай причащения с помощью Л. до VII в. в источниках не засвидетельствован, а первые упоминания VII-IX вв. сохранились об использовании «ложек» (κοχλιάριον) при причащении священников, а не мирян ( Taft. 2008. P. 283-287). Только к XII в., как было отмечено, Л. начинает регулярно упоминаться в визант. богослужебных книгах, и даже тогда в некоторых местах причащение мирян еще совершали без ее использования (Ibid. P. 293-294). Т. о., практика причащать мирян с помощью Л. входила в визант. богослужебный обиход постепенно и окончательно утвердилась только к XIII в.
Богослужебное употребление
Согласно совр. правосл. традиции, по завершении причащения служащего духовенства части Тела Христова помещают в св. потир и оттуда, уже напоенные Кровью Христовой, подают причастникам-мирянам с помощью Л. ( Георгиевский. 1951. С. 79-80). В случае причащения младенцев или больных, к-рые не в состоянии проглотить частицу Тела Христова, им Л. вливают в уста неск. капель Св. Крови. В старообрядческой практике причастники-миряне сначала получают в Л. часть Тела Христова, а затем вновь в Л. им подают неск. капель Крови Христовой. Для причащения духовенства в совр. правосл. практике Л. обычно не используется, хотя, напр., на Афоне встречается обычай причащать неслуживших священников и диаконов вместе с мирянами с помощью Л.
В богослужении нехалкидонитов Л. также не всегда связана с причащением мирян: у коптов и эфиопов и духовенство и миряне причащаются Тела и Крови Христовых раздельно, но при этом и священнослужители и миряне принимают Св. Кровь с помощью Л. У сиро-яковитов Л. применяется только для причащения Св. Крови священнослужителями, тогда как мирянам омоченные в Св. Крови частицы Тела Христова подаются без Л. В восточносир. традиции Л. обычно не употребляется, но может применяться для причащения детей ( Drower. 1956. P. 147-195; Hanssens. 1960; Taft. 2008. P. 266-269).
В правосл. традиции Л. помимо причащения используется при потреблении Св. Даров диаконом или священником в конце литургии с учетом того, что правосл. чин литургии после причащения мирян предписывает помещать в чашу абсолютно все частицы, включая поминальные; потребить (проглотить без остатка) Св. Дары без использования Л. невозможно, после этого Л. омывается водой.