Ницше о чем говорил
66 афоризмов Ницше, которые заставят вас взглянуть на жизнь под новым углом
Мотивирующие цитаты от немецкого философа
Однако не следует принимать лаконичность его афоризмов за простоту. Ницше любил афоризмы, потому что их значения не были одномерными – они могли состоять из доброй порции иронии, сарказма и глубокого смысла, который служит наградой для тех, кому удается выйти за пределы поверхности и увидеть скрытое значение слов.
Многие афоризмы Ницше быстро распространились в массовой культуре. «То, что меня не убивает, делает меня сильнее» – использовали и футбольные тренеры, чтобы мотивировать игроков во время изнурительных летних тренировок, и даже Канье Уэст в одном из своих главных хитов. Другие высказывания служили вдохновением для творческих людей, которые стремились сподвигнуть себя на более масштабные и смелые работы, что и было частью намерений философа. В то время как работы Ницше часто интерпретировались в социальном и политическом контексте, его темы о воле к власти и ведении войны часто рассматриваются как метафоры творческой и интеллектуальной борьбы.
Действительно, многие афоризмы Ницше созданы для того, чтобы вывести человека из экзистенциального самодовольства. Он не хочет, чтобы люди плыли по течению и жили, как во сне. Вы будто чувствуете, как своими словами Ницше хватает вас за воротник рубашки или щелкает по лбу. Он хотел, чтобы вы не боялись рисковать и в один момент решились сбросить оковы слабости и заурядности, чтобы достичь больших высот.
Ниже мы поделимся самыми вдохновляющими, острыми и проницательными афоризмами Ницше, которые помогут вам каждый раз, когда вы почувствуете необходимость в экзистенциональном толчке.
фото: Friedrich Hartmann/Wikimedia Commons/Orion Jones
О чём говорил Ницше
Со дня рождения Ницше прошло 170 лет. Мир изменился. Изменилось ли восприятие идей Ницше? Перечитывая Ницше, я попробовал ответить на этот вопрос.
Изъятие из мира сущего
В «Несвоевременных размышлениях», рассуждая о Шопенгауэре как воспитателе, Ницше писал: человек «есть существо тёмное и сокровенное: если у зайца есть семь кож, то человек может семижды семьдесят раз сдирать самого себя, и всё же не сможет сказать: «Вот это — подлинно ты. Это уже не оболочка».
Натуральное в человеке — это, если я правильно понимаю Ницше, оболочка, но подлинное в нем носит не натуральный характер. В человеке есть кровь, но суть человека не в крови, а в сокровенном. Ницше знал об изъятии человека из сферы сущего, он знал, что в человеке есть что-то, чего нет среди того, что есть. На это знание указывают его слова о человеке как существе темном и сокровенном. И он захотел вернуть «темное» человека «прозрачной» природе. Захотел заново его натурализовать, то есть сделать «зайцем». Но этой натурализации всегда мешает субъективность, которая посредством воображаемого вытесняет реальное. Ницше не знал, что с ней делать.
Сверхчеловек — это двойное изъятие человека. Во-первых, он изымается из природы. А во-вторых, он изымается из человечества. В первом случае возникает отношение к самому себе. Во втором — у него пропадает чувство принадлежности к человечеству. Он один, а человечество само по себе не существует.
Заратустра и есть это двойное изъятие. Чтобы понять Заратустру, равно как и сверхчеловека Ницше, нужно, на мой взгляд, иметь в виду две вещи. Во-первых, решить вопрос о соотношении смысла и бессмысленности. Если мы полагаем, что смыслы предшествуют бессмыслице, то мы выражаем самую распространенную точку зрения, которая не нуждается в сверхчеловеке. Если мы лишим смысла все сущее, и прежде всего человека, то мы не можем уже удобно сидеть на нем, нам нужно будет его получить из ничего, но для этого нужно будет решиться преодолеть бессмыслицу. Кто это делает? Сверхчеловек. Во-вторых, в мире для всего есть причина, в нем нет ничего беспричинного. И одновременно все в нем случайно. Но есть вещи, которые существуют, если мы хотим, чтоб они были. И тогда эти вещи, будут держаться волей. Кто будет источником этой воли? Сверхчеловек.
Заратустра жил обычной жизнью неевропейского человека, то есть он верил в Бога и соблюдал неписаные правила общежития. Но в 30 лет с ним что-то случилось. В нем, как говорит Ницше, проснулось сознание. Заратустра задумался и стал избегать людей. Почему? Потому что нельзя думать в стаде, на людях, в присутствии множества других. Думать — значит, вступать в разговор с собой. Говорить с собой в присутствии другого — значит, быть сумасшедшим.
Другие нас заставляют не думать, а прикидывать, рассчитывать, выгадывать. Внешнее заставляет нас соображать, то есть соотносить себя с тем, причиной чего мы не являемся. Общество вообще возникает для того, чтобы люди меньше воображали и больше работали. Реальность приставляет к человеку другого с тем, чтобы он не мог остаться наедине с собой. Каждый должен сыграть какую-нибудь роль в социальном спектакле. Заратустра тоже играл в нем свою роль и до 30 лет не знал, что значит быть собой.
И вот однажды он понял, что ему не хватает себя. Как принято говорить в таких случаях, Заратустра сошел с ума, ибо сам по себе разум — это злейший враг воображаемого. Заратустре захотелось оставить реальное, чтобы побыть наедине с собой, погрузившись в воображаемое.
Заратустра захотел говорить на своем языке, и он ушел в горы. В горах, или, по словам Ницше, за пределами своей родины, он нашел отдохновение и 10 лет наслаждался собой, своим духом и одиночеством.
Кто хочет говорить на своем языке, тот должен лишить себя радости быть понятым. Кто хочет быть понятым, тот должен перестать говорить от своего имени. История Заратустры, рассказанная Ницше, это история непонимания. Заратустра говорит, с ним соглашаются, его слушают, но не слышат. Обращаясь к людям, Заратустра пророчествует о сверхчеловеке, а народ, собравшийся на площади, думает, что речь просто-напросто идет о ловкости канатного плясуна и, прерывая Заратустру, требует начать представление. «Они, — говорит Заратустра, — не понимают меня: мои речи не для этих людей». Непонимание — это всего лишь следствие пребывания Заратустры внутри самого себя.
Практика самого себя
«Уйти в горы» — это значит создать, по словам Фуко, практику самого себя, то есть попытаться изменить ритм жизни своей субъективности. А поскольку этот ритм часто называют внутренним временем, которое дает нам нашу самость, постольку, изменяя течение времени, мы можем попытаться изменить самих себя. Отсюда следует, что нет одинаковых людей. Если все животные равны, то люди принципиально не равны. Это неравенство, согласно Ницше, коренится не в природе и не в социуме, оно коренится в субъективности людей. Субъективность — это не психика. Это заполнение пустот реального воображаемым. Субъективность пульсирует одновременно вокруг двух центров: аффектирующей самостью, представленной ребенком, и говорящим «я», представленным Заратустрой.
Ницше называет работу субъективности по заполнению изъянов существования созиданием ценностей. И с этим тезисом Ницше вынуждена была согласиться вся современная философия. Открывать территорию человеческого — это значит учреждать какие-то ценности, совмещать движение в мире ценностей с движением в мире вещей.
В горах Заратустра научился жить в мире галлюцинаций. Кто не был одинок, тот не галлюцинирует. А кто не галлюцинирует, тот не может творить ценности. Заратустра не знает, чем бытие отличается от мысли о бытии. Чтобы творить, нужно следовать идее Парменида о тождестве бытия и мышления. Это тождество Ницше называет становлением. Чтобы выжить, нужно признать нетождественность бытия и мысли о бытии, которая, в свою очередь, требует от человека приспособительных реакций.
Один год, проведенный внутри самого себя, равен по интенсивности, как стали полагать позднее ученые, трем годам обычной жизни. Если Заратустра провел в состоянии депривации десять лет, это значит, что субъективно он достиг шестидесятилетнего возраста. Сосредоточенность на самом себе делает Заратустру нечувствительным к внешним воздействиям. Она стирает грань между явью и сном. Депривация создает такую оптику, такую чувствительность, для которой внешнее утрачивает чтойность, ясность границ между вещами.
Пресытившись своей мудростью, Заратустра решился спуститься с горы к людям. По дороге он встретил старца. «Что ты бодрствующий хочешь найти среди спящих?» — спросил его старец. «Я люблю людей», — ответил Заратустра. «И я любил людей. Теперь я люблю Бога», — возразил ему старец. «Иди лучше к зверям», — продолжал он. Но Заратустра не послушал совета старца и поспешил к людям. «Старец, видимо, еще не знает, что Бог умер», — сказал себе Заратустра, спускаясь в город к людям. Сказал и ошибся. Так начался закат Заратустры.
Однажды в пещере Заратустры установилась тишина. И Заратустра решил незаметно посмотреть на своих гостей, что они делают. Среди гостей были папа, странник и другие лучшие люди. Все они молились ослу. «Что вы делаете?» — закричал Заратустра, — «Это осел». «Лучше молиться Богу в этом образе, чем без всякого образа», — отвечал ему папа. «Старый Бог еще жив», — поддержал папу странник.
Дело не в Боге, убеждает нас тем самым Ницше, дело в людях. Бог мертв. Но люди таковы, что еще тысячелетие у них будут существовать пещеры, в которых показывают тень Бога. Эти пещеры — церкви. И мы, говорит Ницше, должны победить еще и тень. Но Ницше еще не знает, что нельзя победить тень, если она коренится в субъективном.
Финальная сцена книги «Так говорит Заратустра» отвечает на этот вопрос. Если вера — это самообман, то победить эту веру можно лишь силой, насильно. Эту силу Заратустра нашел в косматом льве, который, как собака, вилял перед ним хвостом и одновременно, как человек, смеялся. Когда люди захотели выйти из пещеры, чтобы поприветствовать Заратустру, лев с диким ревом прыгнул к ним, и люди навсегда исчезли. Вместе с ними исчезла и тень Бога. Остались одни животные. И Заратустра растворился в мире природы.
Сверхчеловек — это человек, который хочет своей воли. Хотеть своей воли может только тот, для кого нет оснований. Но жизнь нам подсовывает всякий раз эти основания в виде заранее данных смыслов и традиции. Общество привыкло суммировать, как говорит Ницше, нули, а сверхчеловек — это не нуль. Это единица, которая может стоить всего человечества. Но сверхчеловек нуждается в мире людей, а Ницше его отправляет в мир природы, которая не нуждается в сверхчеловеке. В сверхчеловеке Ницше перестает мыслить человека как движение, порыв, и начинает мыслить его как вещь. Если человек теряет мир и у него появляется свой мир, то есть внутренний мир, то Заратустра делает обратное движение — он теряет свой мир и возвращается в мир вещей, в мир сущего, в мир зверей, в котором нет ни человека, ни сверхчеловека.
Нажмите «Подписаться на канал», чтобы читать «Завтра» в ленте «Яндекса»
Микропересказ : Рассказывая людям притчи и истории морально-философского содержания, бродячий философ проповедует учение о Сверхчеловеке, но мир равнодушен к речам мудреца.
Роман состоит из четырёх частей, каждая из которых содержит притчи на различные морально-нравственные и философские темы. По стилю поэтически-ритмизированную прозу сочинения относят к жанру «философской поэмы».
Часть первая
Заратустра возвращается к людям после десяти лет одиночества в горах, чтобы донести весть о Сверхчеловеке.
Спустившись с гор, он встречает отшельника, говорящего о любви к Богу. Продолжая путь, Заратустра недоумевает: «Возможно ли это?! Этот святой старец в своём лесу ещё не слыхал о том, что Бог умер!»
В городе мудрец видит толпу, которая собравшуюся поглазеть на канатного Плясуна. Заратустра говорит людям о Сверхчеловеке: он призывает людей быть «верными земле» и не верить «неземным надеждам», потому что «Бог умер». Толпа смеётся над Заратустрой и смотрит выступление канатного Плясуна. В результате козней Паяца канатоходец падает и погибает. Подобрав труп погибшего, мудрец покидает город. Его сопровождают Орёл и Змея.
В своих «Речах», состоящих из двадцати двух притч, Заратустра смеётся над фальшивой моралью и устоями человечества.
Мудрец начинает с рассказа о «трёх превращениях духа»: сначала дух есть Верблюд, который превращается во Льва, а Лев становится Ребёнком. Дух навьючивают, но он хочет обрести свободу и, подобно льву, стать господином. Но Лев не может стать Духом-Созидателем без Ребёнка — «священного утверждения» духа.
Многие парадоксальные жизненные устремления и разные типы людей обсуждает Заратустра:
Он осуждает богоподобных — они желают, чтобы «сомнение было грехом». Они презирают «здоровое тело — сильное и совершенное». Философ проклинает священников — этих проповедников смерти, которые должны исчезнуть «с лица земли».
Заратустра учит уважать воинов — они «преодолевают человека в себе», не желая долгой жизни.
Он говорит «о тысяче и одной цели», когда доброе одного народа у другого народа считается злым, потому что «у человечества нет ещё цели».
Мудрец вещает о «новом кумире», которому поклоняются люди — о государстве. Гибель этого мифа означает начало нового человека.
Он советует избегать славы, паяцев и актёров, так как вдали от этого «жили всегда изобретатели новых ценностей».
Заратустра называет глупостью, когда отвечают добром на Зло — это унижение для врага, а «маленькая месть человечнее отсутствия мести».
Браком называет он «волю двоих создать единое, большее тех, кто создал его», а истинно целомудренными называет снисходительных и весёлых.
Говорит мудрец и о любви к «созидающим в уединении» — они способны «творить сверх себя».
Юноше Заратустра повествует о злой природе человека, который подобен дереву и «чем настойчивее стремится он вверх, к свету, тем с большей силой устремляются корни его вглубь земли, вниз, во мрак — во зло».
О природе женщины упоминает мудрец — разгадкой её является беременность, а правило обращения с ней одно: «Идёшь к женщинам? Не забудь плётку!»
Заратустра осуждает людей, которые «пребывая в жалком самодовольстве», погрязли в этих «добродетелях». Человек на пути к Сверхчеловеку должен хранить «героя в душе своей», быть верным земле, найти себя и «желать одной волей», отрицая всякую другую веру.
Заканчиваются «Речи» пророчеством о наступлении «Великого Полдня», когда на пути от животного к Сверхчеловеку человек «празднует начало заката своего».
«Умерли все боги: ныне хотим мы, чтобы жил Сверхчеловек» — так, по мнению Заратустры, должен звучать девиз человечества.
Часть вторая
Заратустра удаляется в свою пещеру. Спустя годы, мудрец снова решает идти к людям с новыми притчами.
Он снова говорит об отрицании религии, потому что «это мысль, которая всё прямое делает кривым». Существование богов убивает любое творение и созидание. Прочь от богов и от священников, которые гибнут в огне за ложные идеи.
Истинная добродетель для человека — это Самость, которая «проявляется во всяком поступке». Нужно возлюбить созидание больше сострадания, так как сострадание ничего не способно создать.
Заратустра раскрывает ложь понятия «равенство» — этот миф используется для мщения и наказания сильных, несмотря на то, что люди не равны и «они не должны быть равны!»
Все «прославленные мудрецы», подобно ослам, служили «народу и народному суеверию, а не истине». Но настоящие мудрецы живут в пустыне, а не в городах. Поэтому настоящий мудрец избегает толпы и не пьёт из её «отравленных родников».
Заратустра учит о «воле к власти», которую он видел «всюду, где было живое» и которая побуждает слабого подчиниться сильному: «Только там, где есть жизнь, есть и воля: но не воля к жизни — воля к власти! Так учу я тебя». Именно «воля к власти» делает человека сильным и возвышенным, подобно колонне — «чем выше она, тем нежнее и прекраснее, тогда как внутри — твёрже и выносливее».
Он говорит о «культуре», которая мертва и исходит из иллюзорной действительности. Учёные этой мёртвой реальности выдают себя за мудрецов, но их истины ничтожны. Заратустра призывает к «незапятнанному» и чистому познанию, «чтобы всё глубокое поднялось на высоту мою!»
Над поэтами он смеётся за их «вечную женственность» — они слишком «поверхностны и недостаточно чистоплотны: они мутят воду, чтобы казалась она глубже».
Все великие события, уверяет Заратустра, должны вращаться «не вокруг тех, кто измышляет новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей». Лишь «воля к власти» может уничтожить сострадание и вызвать к жизни Великое.
Заратустра учит своих слушателей трём человеческим мудростям: давать себя обманывать, «чтобы не остерегаться обманщиков», больше остальных щадить тщеславных и не допускать, «чтобы из-за вашей трусости мне стал противен вид злых».
В глубокой печали он покидает своих непонимающих слушателей.
Часть третья
Заратустра снова в пути. Он повествует попутчикам о своей встрече с Духом Тяжести — «на мне сидел он, полукрот, полукарлик; хромой, он и меня пытался сделать хромым». Этот Карлик оседлал мудреца, пытаясь увлечь его в бездну сомнений. Только мужество спасает философа.
Заратустра предостерегает, что Дух Тяжести даётся нам с рождения в виде слов «добро» и «зло». Этого врага, говорящего «добро для всех, зло для всех» побеждает лишь тот, «кто говорит: вот моё добро и моё зло». Нет ни хорошего, ни плохого — есть «мой вкус, которого мне не надо ни стыдиться, ни скрывать».
Нет и универсального пути, который можно указать каждому — есть лишь индивидуальный выбор каждого в вопросах морали.
«Не должно ли быть так: всё, что может произойти, уже проходило некогда этим путём? Не должно ли быть так: всё, что может случиться, уже случилось некогда, свершилось и миновало?» — задаётся вопросом Заратустра, утверждая идею о Вечном Возвращении. Он уверен: «всё, что может произойти и на этом долгом пути вперёд — должно произойти ещё раз!»
Мудрец говорит о том, что всю жизнь определяет «самая древняя аристократия мира» — Случайность. А ищущий счастья никогда не находит его, потому что «счастье — женщина».
Возвращаясь в свою пещеру через города, Заратустра опять говорит об умеренной добродетели, которая совмещается с комфортом. Люди измельчали и почитают «то, что делает скромным и ручным: так превратили они волка в собаку, а людей — в лучшее домашнее животное человека».
Мудрец опечален глухотой людей к истине и говорит, что «там, где нельзя больше любить, там нужно пройти мимо!»
Он продолжает издеваться над «старыми, ревнивыми, злобными» пророками, говорящими о единобожии: «Не в том ли и божественность, что существуют боги, но нет никакого Бога?»
Заратустра восхваляет сладострастие, властолюбие и себялюбие. Это здоровые страсти, бьющие «ключом из сильной души, соединённой с возвышенным телом» и они будут свойственны «новой аристократии». Эти новые люди разрушат «старые скрижали» морали, заменив их новыми. «Неустрашимая отвага, долгое недоверие, жестокое отрицание, пресыщение, надрезывание жизни» — вот что, по словам Заратустры, характеризует новую элиту и рождает истину.
Для того чтобы быть сильным, надо иметь «широкую душу», которая свободна от внешних обстоятельств и «бросается во все Случайное». Эта душа обладать жаждой воли, мудростью и любовью, «в которой все вещи обретают стремление и противоборство».
Только тот, кто хочет преодолеть себя, обладает «волей к власти» и широкой душой будет спасён. Слабых и Падающих нужно толкнуть и учить «быстрее падать!» — призывает Заратустра.
Лучшие должны стремиться к господству во всех сферах жизни. Мужчина должен быть «способным к войне», а женщина — к деторождению. «Вы заключаете брак: смотрите же, чтобы не стал он для вас заключением!» — предостерегает философ.
Заратустра отрицает «общественный договор», ведь общество «это попытка, это долгое искание того, кто повелевает».
Он воспевает «всё злое в человеке», потому что «всё дурное и злое есть наилучшая сила и твёрдый камень в руке высочайшего из созидающих».
После этих проповедей звери называют Заратустру «учителем Вечного Возвращения».
Часть четвёртая и последняя
Заратустра состарился и «волосы его поседели».
Он продолжает верить в «тысячелетнее царство Заратустры» и придерживается главного лозунга Сверхчеловека — «Будь тем, кто ты есть!»
Однажды он слышит крик о помощи и идёт искать попавшего в беду «высшего человека». Ему навстречу попадаются различные персонажи — мрачный Прорицатель, два Короля с ослом, Совестливый духом, старый Чародей, последний Папа, Самый безобразный человек, Добровольный нищий и Тень. Все они рассказывают Заратустре свои истории и хотят найти «высшего человека». Мудрец отправляет их к своей пещере и продолжает свой путь.
Утомившись, Заратустра возвращается в пещеру и видит там всех путников, встреченных за день. Среди них Орёл и Змея. Мудрец произносит проповедь о признаках «высшего человека», резюмируя все идеи, сказанные в ранних проповедях.
После этого он устраивает «вечерю», где все пьют вино, едят барашков и восхваляют мудрость Заратустры. Все гости, включая осла, молятся.
Мудрец называет своих гостей «выздоравливающими» и воспевает наступление «Великого Полдня».
Утром Заратустра покидает свою пещеру.
Понравился ли пересказ?
Ваши оценки помогают понять, какие пересказы написаны хорошо, а какие надо улучшить. Пожалуйста, оцените пересказ:
Что скажете о пересказе?
Что было непонятно? Нашли ошибку в тексте? Есть идеи, как лучше пересказать эту книгу? Пожалуйста, пишите. Сделаем пересказы более понятными, грамотными и интересными.
15 афоризмов из книги «Так говорил Заратустра» Фридриха Ницше
Лучше ничего не знать, чем знать многое наполовину! Лучше быть глупцом на свой риск, чем мудрецом на основании чужих мнений
Фридрих Вильгельм Ницше (1844 — 1900) — выдающийся немецкий мыслитель. Он создал собственную философскую систему, в которой поставил под сомнение устоявшиеся в европейском обществе нормы морали, религии, культуры и общественно-политических отношений. Его главным произведением стала книга «Так говорил Заратустра», посвященная концепции «сверхчеловека». Этот труд оказал огромное влияние на развитие мировой литературы и философии последних полутора столетий.
Мы выбрали из него 15 цитат:
Человек — самый жестокий зверь.
Лучше ничего не знать, чем знать многое наполовину! Лучше быть глупцом на свой риск, чем мудрецом на основании чужих мнений.
С человеком происходит то же, что и с деревом. Чем больше стремится он вверх, к свету, тем глубже впиваются корни его в землю, вниз, в мрак и глубину, — ко злу.
Величайшие события — это не наши самые шумные, а наши самые тихие часы.
Любите, пожалуй, своего ближнего, как себя — но прежде всего будьте такими, которые любят самих себя.
Вы любите вашу добродетель, как мать любит свое дитя; но когда же слыхано было, чтобы мать хотела платы за свою любовь?
Один идет к ближнему, потому что он ищет себя, а другой — потому что он хотел бы потерять себя.
Тот, кто хвалит, делает вид, будто воздает он должное, но на самом деле он хочет получить еще больше!
Вдвоем человек бывает более одиноким, чем наедине с собою.
Надо научиться не замечать себя, чтобы многое видеть.
Кого окружает пламя ревности, тот обращает наконец, подобно скорпиону, отравленное жало на самого себя.
Говорит мне справедливость: «люди не равны». И они не должны быть равны!
Человек — это канат, протянутый между животным и Сверхчеловеком, это канат над пропастью.
Церковь — это род государства, притом — самый лживый.
Новое в блогах
О чём говорил Ницше
Со дня рождения Ницше прошло 170 лет. Мир изменился. Изменилось ли восприятие идей Ницше? Перечитывая Ницше, я попробовал ответить на этот вопрос.
Изъятие из мира сущего
В «Несвоевременных размышлениях», рассуждая о Шопенгауэре как воспитателе, Ницше писал: человек «есть существо тёмное и сокровенное: если у зайца есть семь кож, то человек может семижды семьдесят раз сдирать самого себя, и всё же не сможет сказать: «Вот это — подлинно ты. Это уже не оболочка».
Натуральное в человеке — это, если я правильно понимаю Ницше, оболочка, но подлинное в нем носит не натуральный характер. В человеке есть кровь, но суть человека не в крови, а в сокровенном. Ницше знал об изъятии человека из сферы сущего, он знал, что в человеке есть что-то, чего нет среди того, что есть. На это знание указывают его слова о человеке как существе темном и сокровенном. И он захотел вернуть «темное» человека «прозрачной» природе. Захотел заново его натурализовать, то есть сделать «зайцем». Но этой натурализации всегда мешает субъективность, которая посредством воображаемого вытесняет реальное. Ницше не знал, что с ней делать.
Сверхчеловек
Сверхчеловек — это двойное изъятие человека. Во-первых, он изымается из природы. А во-вторых, он изымается из человечества. В первом случае возникает отношение к самому себе. Во втором — у него пропадает чувство принадлежности к человечеству. Он один, а человечество само по себе не существует.
Заратустра и есть это двойное изъятие. Чтобы понять Заратустру, равно как и сверхчеловека Ницше, нужно, на мой взгляд, иметь в виду две вещи. Во-первых, решить вопрос о соотношении смысла и бессмысленности. Если мы полагаем, что смыслы предшествуют бессмыслице, то мы выражаем самую распространенную точку зрения, которая не нуждается в сверхчеловеке. Если мы лишим смысла все сущее, и прежде всего человека, то мы не можем уже удобно сидеть на нем, нам нужно будет его получить из ничего, но для этого нужно будет решиться преодолеть бессмыслицу. Кто это делает? Сверхчеловек. Во-вторых, в мире для всего есть причина, в нем нет ничего беспричинного. И одновременно все в нем случайно. Но есть вещи, которые существуют, если мы хотим, чтоб они были. И тогда эти вещи, будут держаться волей. Кто будет источником этой воли? Сверхчеловек.
Одиночество Заратустры
Заратустра жил обычной жизнью неевропейского человека, то есть он верил в Бога и соблюдал неписаные правила общежития. Но в 30 лет с ним что-то случилось. В нем, как говорит Ницше, проснулось сознание. Заратустра задумался и стал избегать людей. Почему? Потому что нельзя думать в стаде, на людях, в присутствии множества других. Думать — значит, вступать в разговор с собой. Говорить с собой в присутствии другого — значит, быть сумасшедшим.
Другие нас заставляют не думать, а прикидывать, рассчитывать, выгадывать. Внешнее заставляет нас соображать, то есть соотносить себя с тем, причиной чего мы не являемся. Общество вообще возникает для того, чтобы люди меньше воображали и больше работали. Реальность приставляет к человеку другого с тем, чтобы он не мог остаться наедине с собой. Каждый должен сыграть какую-нибудь роль в социальном спектакле. Заратустра тоже играл в нем свою роль и до 30 лет не знал, что значит быть собой.
И вот однажды он понял, что ему не хватает себя. Как принято говорить в таких случаях, Заратустра сошел с ума, ибо сам по себе разум — это злейший враг воображаемого. Заратустре захотелось оставить реальное, чтобы побыть наедине с собой, погрузившись в воображаемое.
Заратустра захотел говорить на своем языке, и он ушел в горы. В горах, или, по словам Ницше, за пределами своей родины, он нашел отдохновение и 10 лет наслаждался собой, своим духом и одиночеством.
Непонимание
Кто хочет говорить на своем языке, тот должен лишить себя радости быть понятым. Кто хочет быть понятым, тот должен перестать говорить от своего имени. История Заратустры, рассказанная Ницше, это история непонимания. Заратустра говорит, с ним соглашаются, его слушают, но не слышат. Обращаясь к людям, Заратустра пророчествует о сверхчеловеке, а народ, собравшийся на площади, думает, что речь просто-напросто идет о ловкости канатного плясуна и, прерывая Заратустру, требует начать представление. «Они, — говорит Заратустра, — не понимают меня: мои речи не для этих людей». Непонимание — это всего лишь следствие пребывания Заратустры внутри самого себя.
Практика самого себя
«Уйти в горы» — это значит создать, по словам Фуко, практику самого себя, то есть попытаться изменить ритм жизни своей субъективности. А поскольку этот ритм часто называют внутренним временем, которое дает нам нашу самость, постольку, изменяя течение времени, мы можем попытаться изменить самих себя. Отсюда следует, что нет одинаковых людей. Если все животные равны, то люди принципиально не равны. Это неравенство, согласно Ницше, коренится не в природе и не в социуме, оно коренится в субъективности людей. Субъективность — это не психика. Это заполнение пустот реального воображаемым. Субъективность пульсирует одновременно вокруг двух центров: аффектирующей самостью, представленной ребенком, и говорящим «я», представленным Заратустрой.
Ницше называет работу субъективности по заполнению изъянов существования созиданием ценностей. И с этим тезисом Ницше вынуждена была согласиться вся современная философия. Открывать территорию человеческого — это значит учреждать какие-то ценности, совмещать движение в мире ценностей с движением в мире вещей.
Галлюцинации Заратустры
В горах Заратустра научился жить в мире галлюцинаций. Кто не был одинок, тот не галлюцинирует. А кто не галлюцинирует, тот не может творить ценности. Заратустра не знает, чем бытие отличается от мысли о бытии. Чтобы творить, нужно следовать идее Парменида о тождестве бытия и мышления. Это тождество Ницше называет становлением. Чтобы выжить, нужно признать нетождественность бытия и мысли о бытии, которая, в свою очередь, требует от человека приспособительных реакций.
Один год, проведенный внутри самого себя, равен по интенсивности, как стали полагать позднее ученые, трем годам обычной жизни. Если Заратустра провел в состоянии депривации десять лет, это значит, что субъективно он достиг шестидесятилетнего возраста. Сосредоточенность на самом себе делает Заратустру нечувствительным к внешним воздействиям. Она стирает грань между явью и сном. Депривация создает такую оптику, такую чувствительность, для которой внешнее утрачивает чтойность, ясность границ между вещами.
Видения старца
Пресытившись своей мудростью, Заратустра решился спуститься с горы к людям. По дороге он встретил старца. «Что ты бодрствующий хочешь найти среди спящих?» — спросил его старец. «Я люблю людей», — ответил Заратустра. «И я любил людей. Теперь я люблю Бога», — возразил ему старец. «Иди лучше к зверям», — продолжал он. Но Заратустра не послушал совета старца и поспешил к людям. «Старец, видимо, еще не знает, что Бог умер», — сказал себе Заратустра, спускаясь в город к людям. Сказал и ошибся. Так начался закат Заратустры.
Закат Заратустры
Пещера галлюцинаций
Однажды в пещере Заратустры установилась тишина. И Заратустра решил незаметно посмотреть на своих гостей, что они делают. Среди гостей были папа, странник и другие лучшие люди. Все они молились ослу. «Что вы делаете?» — закричал Заратустра, — «Это осел». «Лучше молиться Богу в этом образе, чем без всякого образа», — отвечал ему папа. «Старый Бог еще жив», — поддержал папу странник.
Дело не в Боге, убеждает нас тем самым Ницше, дело в людях. Бог мертв. Но люди таковы, что еще тысячелетие у них будут существовать пещеры, в которых показывают тень Бога. Эти пещеры — церкви. И мы, говорит Ницше, должны победить еще и тень. Но Ницше еще не знает, что нельзя победить тень, если она коренится в субъективном.
Рык льва
Финальная сцена книги «Так говорит Заратустра» отвечает на этот вопрос. Если вера — это самообман, то победить эту веру можно лишь силой, насильно. Эту силу Заратустра нашел в косматом льве, который, как собака, вилял перед ним хвостом и одновременно, как человек, смеялся. Когда люди захотели выйти из пещеры, чтобы поприветствовать Заратустру, лев с диким ревом прыгнул к ним, и люди навсегда исчезли. Вместе с ними исчезла и тень Бога. Остались одни животные. И Заратустра растворился в мире природы.
Крах сверхчеловека
Сверхчеловек — это человек, который хочет своей воли. Хотеть своей воли может только тот, для кого нет оснований. Но жизнь нам подсовывает всякий раз эти основания в виде заранее данных смыслов и традиции. Общество привыкло суммировать, как говорит Ницше, нули, а сверхчеловек — это не нуль. Это единица, которая может стоить всего человечества. Но сверхчеловек нуждается в мире людей, а Ницше его отправляет в мир природы, которая не нуждается в сверхчеловеке. В сверхчеловеке Ницше перестает мыслить человека как движение, порыв, и начинает мыслить его как вещь. Если человек теряет мир и у него появляется свой мир, то есть внутренний мир, то Заратустра делает обратное движение — он теряет свой мир и возвращается в мир вещей, в мир сущего, в мир зверей, в котором нет ни человека, ни сверхчеловека.