О чем повествуют космогонические мифы
Мифы о происхождении мира и мифы космогонические
Мифы о происхождении мира и мифы космогонические
Любой миф, повествующий о происхождении чего-либо, предполагает и развивает космогонические представления. С точки зрения структуры миф о происхождении сопоставим с мифом космогоническим. Так как сотворение мира есть творчество по определению, то космогонический миф становится образцовой моделью для всего многообразия творческих проявлений. Это не значит, что миф о происхождении полностью повторяет и копирует космогоническую модель, так как речь не идет об отражении мира, систематизированном, согласованном во всех составных частях. Но появление чего-либо нового — животного, растения, общественного установления — предполагает уже существование мира. И даже когда становится необходимым объяснить, исходя из разной природы вещей, как возникает современное состояние мира (например, каким образом небо отделилось от земли или как человек стал смертным), мы видим, что мир уже существовал, хотя его структура была другой, он не был нашим миром. Любой миф о происхождении дает нам и обосновывает какую-либо «новую ситуацию» — новую в том смысле, что она не существовала с самого начала мира. Мифы о происхождении продолжают и делают более полным и завершенным космогонический миф: они рассказывают, каким образом этот мир был изменен, обогащен или обеднен.
Поэтому некоторые мифы о происхождении начинаются с обрисовки космогонического строения мира. История основных тибетских народов и династий начинается с упоминания о том, каким образом Космос родился из яйца. «Из материи пяти первоначальных стихий произошло великое яйцо. Из желтка этого яйца происходят восемнадцать новых яиц. Одно из них, находящееся посередине, в раковине, отделяется от остальных. У этого яйца вырастают руки и ноги, затем появляются пять чувств, достигающих совершенства, и оно превращается в юношу такой удивительной красоты, что, кажется, он был воплощением всех человеческих желаний. Его назвали королем Есмоном. Королева, его жена, родила сына по имени Дбан Идан, способного изменять свой облик при помощи магического слова»[70]. Далее следует родословная, рассказывающая о происхождении и истории различных кланов и династий.
Полинезийские песни, повествующие о генеалогии родов, начинаются таким же образом. Ритуальный текст гавайцев, известный под названием Кумулипо, является генеалогическим гимном, принадлежащим королевскому роду и связующим единой нитью этот род не только с богами всего народа, которым поклоняются все союзные полинезийские племена, и не только с обожествляемыми главами племен, рожденными в земном мире в ряду многочисленных предков, имеющих имя Ао, но и с небесными светилами, растениями и животными, встречающимися в повседневной земной жизни[71]. Песня начинается со следующих слов: «Время, когда земля вдруг полностью изменила свой облик. Время, когда небеса отделились. Время, когда солнце взошло, чтобы дать свой свет луне» и т. д.[72]
Подобные ритуальные генеалогические песни сочиняются во время беременности принцессы и передаются танцорам, которые заучивают их наизусть. Мужчины и женщины, танцуя, поют эти песни без перерыва до рождения ребенка.
Эмбриональное развитие будущего главы рода как бы сопровождается повторением рождения космогонической системы, истории мира и истории племени. В период вынашивания главы рода символически вновь создается мир. И это повторение и воссоздание имеет целью одновременно и восстановить в памяти и актуализировать в ритуальном действии, в песнях и танце основные мифические события, которые произошли с начала сотворения мира.
Подобные представления и ритуалы можно найти у примитивных народов Индии. У племени санталов, например, гуру посвящает в мифическую космогонию каждого члена племени, но только два раза: первый раз, «когда санталиец становится полноправным членом своего общества, гуру рассказывает об истории человечества с момента сотворения мира и заканчивает рассказом о рождении того, для кого этот ритуал совершается». Та же церемония повторяется во время погребального обряда, но в этот раз она сопровождается ритуальным перенесением души усопшего в другой мир[73]. У племен гондов и байатов по случаю проведения обрядов в честь Джарти Мата и Тхакур Део священнослужитель передает слушателям содержание космогонического мифа и напоминает аудитории о той значительной роли, которую их племя играло в сотворении мира[74]. Когда колдуны племени мунда изгоняют злых духов, они поют мифологические песни ассюров, которые положили начало новой эпохе как для богов и духов, так и для людей. И потому история их подвигов может рассматриваться как составная часть космогонического мифа[75].
Что касается племени бхилов, то ситуация здесь несколько иная. Только одна из магических песен врачевателей является по своему характеру космогоническим мифом — это Песня Бога. Но большинство этих песен представляют собой в действительности мифы о происхождении. Предполагалось, например, что Песня Казумор Дамор должна излечивать все болезни; она рассказывает о переселении одного из родов этого племени под названием дамор из Гуджарата к юго-центральной Индии[76]. Это, таким образом, миф, рассказывающий об обустройстве одной из племенных групп на некоей территории, или, другими словами, история новых начал, что соответствует мифу о сотворении мира. Другие магические песни раскрывают происхождение болезней[77]. Речь идет о мифах, богатых приключениями, из них мы узнаем обстоятельства появления болезней, а это событие действительно изменяет структуру мира.
Читайте также
Глава 3 Космогонические мифы
Глава 3 Космогонические мифы Творец Вселенной Самой примечательной фигурой в китайской космогонии считается Пань-гу. Именно он вывел Вселенную из Хаоса и придал ей определенность. Как считают, он был порождением первоначальной двойственности природы, инь и ян (как
Мифы о творении
Мифы о творении У венгров, как и у всех финно-угров, сохранились архаические дуалистические мифы о сотворении земли. Бог велел черту нырять за ней на дно океана, но черт не мог поднять на поверхность землю: вода вымывала ее из рук нечистого. Лишь на третий раз Бог заметил,
ДРЕВНИЕ МИФЫ
ДРЕВНИЕ МИФЫ Здесь уместно будет сделать краткое отступление и рассмотреть некоторые древние мифы о богах. Многие из нас знакомы с мифами о греческих и римских богах, но все эти мифы происходят от более ранних и более обстоятельных версий, возникших в Древнем Египте и
Что открывают нам мифы
Что открывают нам мифы Знаменательно различие, которое туземцы делают между «истиннымисказаниями» и «вымышленными». Две категории повествования представляют собой «сказания», то есть относятся к ряду событий, происшедших в отдаленном, весьма давнем прошлом. Хотя
Глава II. МАГИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ МИФОВ О ПРОИСХОЖДЕНИИ МИРА
Глава II. МАГИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ МИФОВ О ПРОИСХОЖДЕНИИ МИРА Мифы о происхождении мира и мифы космогонические Любой миф, повествующий о происхождении чего-либо, предполагает и развивает космогонические представления. С точки зрения структуры миф о происхождении
II. Мифы о происхождении
II. Мифы о происхождении Лучше всего было бы начать с самого начала и проанализировать некоторые мифы о происхождении. Мир, как говорят туземцы, первоначально был заселен людьми, вышедшими из-под земли. Там человечество вело существование, во всех отношениях подобное
IV. Мифы о магии
IV. Мифы о магии Позвольте мне более подробно остановиться на еще одном классе мифических историй – на мифических историях, связанных с магией. Со многих точек зрения, магия представляет собой самый важный и самый таинственный аспект прагматичного отношения
Космогонические мифы и легенды разных народов.
Бушмены. «Когда-то девушка-чародейка бросила на небо пригоршню жара из затухающего костра, для того, чтобы люди могли находить дорогу темной ночью. Этот жар остался там в виде звезд».
Калмыцкая космогония. В начала существовало безграничное пространство, в котором плавали золотые тучки. Постепенно тучки сгустились в большую тучу, и пошел сильный дождь. Этот дождь образовал огромное море – начало и прародителя всей жизни. На этом море, как на пенке, на охлаждающемся молоке, образовалась твердая кора, из которой произошли и боги и люди. Согласно этому мифу вода и суша, и все живое произошли сами собой, без вмешательства творца.
Миф жителей Адаманских островов (влияние библейских сказаний). Бог Пулуга создает сначала мужчину, затем женщину. Он дает этим прародителям людей определенные законы, и запрещает им есть овощи, выросшие во время первого периода дождей. Однако, люди, нарушая запрет, едят эти овощи, и Пулуга наказывает их потопом.
Одно из сибирских сказаний. Вначале были лишь небо и вода. Волшебник Очурманы, живший в это время на небе, не имел возможности даже присесть. Он смотрел с неба вниз и думал: «Что это – все вода, да вода. Дай, сделаю землю». Однако, решившись на создание земли, он все же начал сомневаться, сможет ли он изготовить ее. Тогда он уговорил своего товарища Чаган-Шукуты, тоже волшебника, спуститься вместе с ним на воду. Добравшись до воды, они увидели лягушку. Очурманы сказал: «Я сяду на лягушку, а ты нырни в воду и достань со дна, что попадет». Чаган-Шукуты нырнул и достал со дна горсть земли. Очурманы приказал высыпать эту землю на лягушку и вместе с Чаган-Шукуты сел на нее. Так сотворил он землю, которая вначале была небольшой, но постепенно выросла. И с той поры земля покоится на спине лягушки Алан-мелекей (Алан-великан, мелекей-лягушка). Когда лягушка сильно зашевелится, земля погибнет. Однажды Алан-мелекей зашевелиласть. Тогда море вышло из берегов и был потоп. Это предвидел лишь один старик. Он спасся на построенном им плоту, окованном железом. Этот плот и сейчас стоит на высокой тайге.
Якутские легенды. Когда-то в мире был хаос. Небо и вода были смешаны. По другим представлениям, вселенная состояла из камня и простирающегося над ним неба. Земли тогда не существовало. Гагара, летевшая над хаосом, нырнула в воду и вытащила в клюве насколько песчинок. Из них была сотворена земля. По другой версии, землю сотворил Айы-Тайон, который приказал гагаре принести в клюве один золотник земли. Существуют легенды, согласно которым в сотворении земли, кроме Айы-Тайона и Аллара-Огоньора, участвует также Илья Пророк, а в некоторых – Христос и Хера Суар (Черный ворон). В этих вариантах повествуется о споре между Айы-Тайоном и Аллара-Огоньором, который сначала отказывался принять участие в творении. После того как все добрые силы были использованы, Айы-Тайон принудил своего старшего брата, злого, но менее могущественного Аллара-Огоньора, достать горсть земли. Аллара-Огоньор, превратившись в гагару, нырнул в воду и в клюве принес Айы-Тайону немного земли.
Происхождение Луны и звезд, обычно не связывается с происхождением Земли. Звезды считались или озерами или отверстиями в небе. О происхождении луны говорится следующее: когда-то, очень давно, когда жили каменные люди, Луны еще не было. Каменные люди захватили в плен обыкновенную девушку и сделали ее рабыней. Однажды, идя с коромыслом и ведрами по воду, она горько жаловалась на свою судьбу. Небо избавило девушку от обид, обратив ее в Луну, а коромысло и ведра в пятна на Луне.
Племя мандалов (Северная Америка) верят, что когда-то они жили под землей. Там они пользовались светом, проникавшим через корни виноградных лоз. Наиболее отважные из этих людей вылезли на поверхность, цепляясь за виноградные лозы. Увидев там большие стада буйволов, они уговорили подняться к ним и остальных. Однако корень виноградной лозы оборвался под тяжестью женщины, и часть людей, не успевших вылезти, осталась навсегда под землей.
Эстонская легенда. Раздельно фигурируют Койт – рассвет и Эммерин – сумерки. По утрам Койт зажигает колоссальный факел – Солнце, а Эммерин по вечерам его гасит. Койт и Эммерин любили друг друга и должны были обвенчаться. Тогда наступил бы вечный день. Но по некоторым обстоятельствам свадьба не состоялась, и они могут встречаться только раз в году, около дня летнего солнцестояния, когда наступают белые ночи.
Космогонические мифы Древнего Вавилона. В течение долгих веков возникло несколько поколений богов. Старые боги во главе с Апсу и Тиамат, опасаясь чтобы новые боги не уничтожили их власти, сговариваются против новых богов, привлекая на свою сторону различных чудовищ. Об этом заговоре узнает молодой бог Мардук, который взялся уничтожить Тиамат и Апсу, но с условием, чтобы его провозгласили царем богов, чтобы ему принадлежала власть над миром. Его предложение принимается, и он, вооруженный семью ветрами, ослепительными лучами, сеткой и копьем, в сражении побеждает и Тиамат и всех чудовищ. Мардук рассекает Тиамат надвое, «как рыбу», из одной ее половины он создает небо, устанавливая на нем засовы и стражу, чтобы не проливались верхние воды. Далее, Мардук создает Солнце, а из второй половины Тиамат – землю, растения, животных, человека. Описывается также история вавилонского Ноя – Кшышутры. Боги вызывают потоп, подземный Апсу по воле богов выходит на Землю, все уничтожает и временно проглатывает Землю. Вавилоняне верили, что придет время, когда воскреснет рассеченная на две части Тиамат, богиня-хаос, и тогда все погибнет.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Космогонические мифы
Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Одним из воплощений хаоса или самим хаосом часто выступает мировой океан, первозданные воды. Во многих древнейших космогонических мифах океан и хаос равнозначны и неотделимы друг от друга. Основные мотивы космогонических мифов — структурирование космического пространства и времени, разделение божествами слитых в брачных объятиях земли и неба, установление космической оси — мирового древа, светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание растений и животных; творение завершается, как правило, созданием человека (антропогонические мифы) и социальных норм культурными героями. Творение происходит по воле (слову) демиурга или путём порождения божеств и стихий мироздания богиней-матерью, первой божественной парой (небом и землей), богом-андрогином и т. п. В дуалистических космогониях демиург творит все благое, его противник — все дурное. Часто творение происходит из тела первосущества (как, например, Имир) или первочеловека. Возникновение, творение мира происходит в мифическое время, особый начальный сакральный период, предшествующий эмпирическому (историческому) «профанному» времени. Завершение творения связано часто с уходом творца от дел созданной им вселенной и человечества и с переходом от времени мифологического (времен первотворения) к историческому. Описание гибели мира в эсхатологических мифах дается, как правило, в порядке, обратном описанию космогонии.
Академик Н. И. Кареев отмечал сильное влияние космогонического мифа на первоначальное решение «вопроса всех вопросов» о происхождении всего сущего: «пока развитие философии и науки не начинает давать народам новые основы для решения этого вопроса».
Связанные понятия
Упоминания в литературе
Связанные понятия (продолжение)
Димиу́рг или Демиу́рг (др.-греч. δημι-ουργός — «мастер, знаток, специалист; ремесленник, мастеровой; создатель, творец» от др.-греч. δῆμος — «земля, народ» + др.-греч. ἔργον — «дело, труд, работа») —
Лунарные мифы — мифы о Луне и лунных циклах. Связаны с астральными мифами, прежде всего солярными: луна и солнце противопоставляются друг другу в рамках системы бинарных оппозиций, свойственной мифологическому сознанию (верх — низ, мужское — женское, живое — мёртвое). Так, в древнекитайской натурфилософии пассивное, тёмное, женственное начало инь соотносится с Луной, а активное, светлое, мужественное ян — с Солнцем. Обычно луна связывается с отрицательным началом, но встречаются и исключения: так.
В этой статье описываются религиозные представления о сотворении мира. О научных данных о происхождении Земли см. История Земли. О теориях возникновения Вселенной см Космогония.Сотворение мира — группа космогонических преданий в религиях, особенностью которых является наличие демиурга или Бога-Творца, действия или воля которого являются причиной и движущей силой последовательной цепи актов творения.
Эта статья о мифологической школе в этнографии и фольклористике. О мифологической теории происхождения христианства см. Мифологическая школа.Мифологи́ческая шко́ла — мифологическое направление в этнографии и фольклористике, зародившееся в землях Германии в XVIII веке. Приоритетом было изучение духовной культуры индоевропейских народов, связанное с огромным интересом к данной теме в XVIII—XIX вв.
О чем повествуют космогонические мифы
Космогонические мифы — мифы о творении мира, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Основные мотивы космогонических мифов — структурирование космического пространства и времени, разделение божествами слитых в брачных объятиях земли и неба, установление космической оси — мирового древа, светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание растений и животных; творение завершается, как правило, созданием человека (антропогонические мифы) и социальных норм культурными героями. Творение происходит по воле (слову) демиурга или путем порождения божеств и стихий мироздания богиней-матерью, первой божественной парой (небом и землей), богом-андрогином и т. п. В дуалистических космогониях демиург творит все благое, его противник — все дурное. Традиционные космогонические мифы — творение из тела первосущества или первочеловека. Завершение творения связано часто с уходом творца от дел созданной им вселенной и человечества и с переходом от времени мифологического (времен первотворения) к историческому. Описание гибели мира в эсхатологических мифах дается, как правило, в порядке, обратном описанию космогонии.
Космогонические воззрения славян
Многолетние исследования показали, что дохристианское язычество на Руси основывалось на астральном культе. Это было поклонение Огню и Воде, в котором богов символизировали небесные светила. Небесный Огонь происходил из триады светил: Солнца, Луны и Венеры.
Фольклор славянских народностей полон легенд о яйце, способном вмещать в себя огромные царства. По архаическим преданиям, до момента творения Мир был скован в оцепенении и находился внутри Космического Яйца. Скорлупу обвивал гигантский Змей — первородный Хаос. Жизненное начало своим творческим импульсом разбивает Яйцо и Мир оживает. Отсюда и ритуал разбивания весной, когда пробуждается дремлющая природа, пасхальных яиц — писанок.
Спираль, символизирующая змею, самый древний символ, рисуемый на писанках. На керамических яйцах времен трипольской культуры можно увидеть Змея, который разделяет Яйцо-Мир пополам. Тройку богов в Збручском идоле охватывает Змей — персонификация Реки Жизни. Он защищает внутреннею целостность космоса от внешнего Хаоса. Змей обеспечивает вечный круговорот человеческих душ — на Земле, под Землей, на Небе и снова на Земле.
Побежденный Змей в мифах и сказках обычно открывает путь к несметным сокровищам (бессмертию души). Змей Хаоса высвобождает скрытую в своем теле влагу, подобно библейскому Змею Апокалипсиса, изрыгающему из пасти воду. Из освобожденной влаги образуется Мировой Океан. Из белка происходит небо и суша, из золотого желтка — Солнце и звезды.
Жизнь пробудилась с первым восходом Солнца, поднявшимся из глубоких вод Мирового Океана. Миф о заходе Солнца, погрузившемся в пучину вод, отражает отрезок суточного и годового солярного цикла, когда Солнце почти незаметно (зима-ночь).
Интересно, что структура яйца подобна Солнечной системе с солнцем – желтой звездой (желтком) в центре, окруженной эллиптическими орбитами планет (вытянутой формой скорлупы).
Мировое дерево
Посреди суши, окруженной Мировым Океаном, вырастает Вырий (Священный Дуб) – Древо Жизни. Из желудей вылупляются первые птицы, ассоциирующиеся у древних славян с душами людей. По поверьям, души умерших улетают в Рай, словно птицы на зимовку в теплые края. Наши предки обращались к улетающим птицам с просьбой принести весточку своим предкам. В народных песнях весеннего цикла сохранился мотив отмыкания ключом Вырия, откуда возвращаются птицы.
Неподалеку от древа расположены колодцы с чистой студеной водой. На краю Земли живут племена диких одноглазых людей, очень сильных и свирепых. Вокруг Вырия, подобно духам астрального слоя, двигаются странные полулюди-полукони, полубыки и полупсы. По стволу спускаются или поднимаются души и, войдя в утробы женщин, порождают новую жизнь.
К мировому дереву славян весьма близок космический ясень Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Считалось, что в его тени пасет своих чудесных коней высшее божество древних скандинавов – Один. Корнями и кроной Иггдрасиль объемлет весь мир, именно на нем держатся небо, облака и звезды. У него три корня, один простерся на небо, второй — в средний мир, третий – в преисподнюю; под каждым из корней бьет чудесный источник. У этого мирового ясеня стоит великолепный храм, из которого выходят норны — богини, ведающие судьбой. Там же собираются на свой совет боги, чтобы вершить дела мира. У основания дерева живет космический змей Нидхёгг, на макушке сидит мудрый орел, а по стволу вверх и вниз бегает вещая белка.
По мере усложнения образа возникло представление, что кроме земного дерева мира существует небесное вселенское дерево, корни которого в небесах, а верхушка свешивается к земле. Очень интересно, что о таком же опрокинутом мировом дереве говорится и в старинном русском заговоре, где упоминается волшебная береза, растущая «на море-окияне вверх корнями». Тот же образ можно встретить и в мифах некоторых сибирских народов.
С помощью Мирового Древа моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: Небо, Земля и Преисподняя. Вокруг Древа формируется четвертичная горизонтальная структура — Север, Запад, Юг, Восток (четыре священных направления ветра). В сумме три и четыре дают священное число семь. Умножив три на четыре, получаем двенадцать – число созвездий зодиака. По славянским мифам в безбрежном океане у острова с огромным деревом обитает морской царь и его двенадцать дочек.
Позднее появился миф о едином прабоге Неба — Диве. Управляя Вселенной, он проявлял себя как Сварог – зодиак с дюжиной созвездий и «Солнцем-Оком», летающим стражем Мирового Древа.
В Карпатах до наших дней сохранилась традиция привязывать над дверьми или на крыше елку. Селяне верят, что через священное Древо божественная энергия будет сходить на жилище и семью. В древности на месте будущего сруба устанавливали деревце, которое олицетворяло собой Мировое Древо.
Часто на стенах хаты и на оконных стеклах рисовали знак трезубца. В Карпатах трезубец выкладывали из веточек смереки. Tрезубец также считается символическим воплощением Мирового Древа. Являясь атрибутом водяного божества он символизирует перворождение из Мирового Океана. На территории Украины изображения трезубца встречаются на керамике трипольской культуры (IV-II тыс. до н.э.). В Карпатах сохранился обычай изготовлять подсвечники в форме трезуба – специально для использования в обряде Водохрещения.
Мировое Древо символизирует центр (ось) всего мироздания. Крупные созвездия северного полушария — Большую и Малую Медведицы славяне именовали Стожарами. У крестьян стожар — центральный столб стога – воткнутая в землю жердь, вокруг которой кругами нависает сено. Срединной точкой круговорота созвездий – неподвижной звездой, и является Альфа Малой Медведицы (Полярная звезда).
Космическая гора
Другое мифологическое воплощение столпа вселенной, соперничающее по популярности с мировым деревом, — космическая гора. Люди издревле поклонялись горам, культ которых насчитывает многотысячелетнюю историю. Теряющиеся в облаках вершины поражали воображение, вызывая суеверный трепет. Колоссальные громады скал и их суровая неприступность воочию демонстрировали человеку грозное могущество природы, служили наглядным воплощением неподвижной вечности — огромной дремлющей мощи.
Змей-искуситель
Мифология древних земледельцев основывалась на парадигме священного брака Матери-Земли с небесным Богом-Быком и ее периодического похищения Драконом-Змеем подземного мира. Миф о Змее-искусителе, скрывающемся в корнях Мирового Древа восходит к древнейшим архаическим верованиям.
Очень интересная символика скрыта в астральном культе Ужа. Он существовал на территории Украины в III тыс. до н.э. Древние славяне, возможно, имели представление о спиральном строении нашей галактики. Спираль, как известно, является древним «змеиным» символом. Один из древнеарийских курганов, по интерпритации Ю. Шилова, изображал змею Шешу (прообраз Бесконечности Вселенной в индуизме) в виде Священного Ужа. Древние трипольцы особое внимание уделяли дождю, олицетворявшему плодородие. Символически дождь ассоциировался с молоком Богини-Матери. Мириады звезд спиральной галактики Млечный Путь представлялись в древности брызгами молока. Поэтому нашу галактику называли Молочным (Млечным) Путем, в котором спиралью свернулся Змей. Бытовал миф о том, что Уж — это Луна, а тело его скрывается в Млечном Пути – спиральной галактике. Древние славяне держали у себя прирученных ужей для защиты жилища от грызунов. Этих змей считали священными и поили молоком. Утверждали, что прирученный уж может накормить оставленного родителями младенца. Выкормленный змеей ребенок становился в последствии сильным магом. Историк-краевед О. Знойко в 70-х гг. прошлого века на Черниговщине наблюдал как в украинских хатах ужи пьют молоко из блюдечек, как это было еще в трипольские времена.
В славянском календаре есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи). 25 марта — время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября — уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу.
Изображения змей — змейки — украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч — сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце).
Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея — владетеля подземного царства — Ящер, реже — Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.
Астральные культы были очень важны для раннеславянских хлеборобных племен. Точное определение главных ежегодных астрологических дат – равноденствий и солнцестояний, помогало рассчитать время для посева и сбора урожая. Особо важными созвездиями зодиака считались те, через которые Солнце проходило за полгода сельскохозяйственных работ — от весеннего до осеннего равноденствий.
Ежегодный круговорот Солнца, знаменующий возрождение и рост природных сил, видился нашими предками в образе рождающегося, взрослеющего и стареющего огненного божества. Бог зимнего солнцестояния, когда Солнце начинало подниматься над горизонтом, и дни увеличивались, видился новорожденным младенцем в объятиях своей матери Лады. Лада олицетворяла жизненное начало природы и воплощала в себе два первоисточника Вселенной — Огонь и Воду.
Новый год начинался в день весеннего равноденствия, когда центр Солнца проходил точку пересечения небесного экватора (Дива) и эклиптики (Сварога). В этот период божеством Солнца выступал Ярило (Яр), олицетворяющий юность и взросление.
Летнее солнцестояние, когда Солнце достигало своей наивысшей точки над горизонтом, отождествлялось с богом Семиярилом. Свою зрелость солнечно-огненный Семиярило отмечал женитьбой с богиней вод Даной. Свадьба праздновалась в ночь на Купала и символизировала сакральное соединение Огня и Воды — двух противоположных начал мировой гармонии.
Солнце осеннего равноденствия изображалось в образе старика с четырьмя лицами — богом Святовитом (Свитовидом. От укр. Свiт — Мир).
Месяцы представлялись как двеннадцать братьев, восседающих на небесах вокруг пылающего солнечного костра. Помните сказку «Двеннадцать месяцев»? Братья были разного возраста – юны, зрелы, немолоды и стары, олицетворяя четыре поры года. Славяне также почитали День и Ночь – по-видимому, брата и сестру, меняющих друг друга в господстве над миром.
Другие божества
Со временем трехярусная модель сакрального мира приобрела законченный вид. Повышение структурированности общественно-политеческой жизни славян вызвало выдвижение на передний план бога упорядоченного космоса — Сварога. Имя Сварог происходит от Sur (санскр.), Suar, Svar, Svarga, отсюда – Сварог. Исследователь Д. Дядечко указывает на пояснения в летописях древнечешского Sur (Svor) словом Zodiacus — зодиакального пути Солнца (эклиптики). В Ипатьевской летописи «Солнце – царь сын Сварогов еже есть Даждьбог», по другим источникам сын Сварога — Солнце, зовется Огнем: «И Огневи молятся, зовут его Сварожичем». На Украине небесным Огнем считался сам зодиак или зодиакальный путь Солнца, которое в каждом созвездии приобретало характерные черты и свойства нового божества.
Сварог — бог неба (как космоса), а Даждьбог — огонь (свет) небесный.
Даждьбог — один из наиболее известных богов восточнославянских племен. Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное — смену дня и ночи, времен года, лет и т, д.).
Существовал бог огня Цур (староукраинский Сур — Блеск Неба в значении зодиака или Солнца, летящего через 12 созвездий), изображенный на алтаре Софиевского соб. в Киеве символическими свастиками. Солнце в движении на Руси изображалось свастикой, а без одной ветви являлось знаком Огня — триквестера. То, что Сур был небесным огнем зодиака, очевидно из обрядов праздника Рождества Вселенной — Сварога.