О русская земля ты уже за холмом что обозначает
О Руская земле! уже за шеломянемъ еси!
Слово о полку Игореве
Древнерусский текст
«О Руская земле! уже за шеломянемъ еси!»
Эта фраза встречается в Слове два раза. Как переводят?
Жуковский:
«О Русская земля! Уж ты за горами»
Лихачев:
«О Русская земля! Уже ты за холмом!»
Заболоцкий
«О Русская земля!
Ты уже за холмом»
Они в Армии служили?
Как там называются подобные стоны?
Что скажет князь Игорь, если услышит это?
В Армии такие настроения резко пресекаются командованием и старослужащими, войско идет в бой и важен Дух.
Игорь тех, кто оглядывается и стонет, пошлет, потом пошлет к мамочке домой.
Войско Игорево Земли Русской не покидало.
Игорь идет по РуСкой Земле и до Сулы, рубежа разделяющего нас и половцев,она будет Русской.
Поэтому РуСкая Земля не скрывалась.
О Руская Земля, Зашеломянем еси!
Это девиз, а не стон, а девиз может повторяться и два, и двадцать два раза.
Автор Слова, «наполнившись ратным Духом» Игорева войска, тоже собирается защищать, зашеломянять Русь.
Второй раз, когда упоминается
«О, Русская земля! Уже зашеломянемъ еси!»
— войско Игоря не движется и, по факту, ничего скрыться ни за какими холмами не может.
Здесь Автор произносит эту фразу только от Себя.
Перед Своим боем. Для Него это важно.
Во-первых, благодарные потомки сделали из русских полков князя Игоря нытиков и
маменьких сынков-сомневаюсь, что он этому обрадуется.
Войскам Игоря надо с боем пройти половцев, чтобы испить шеломами Дона-что это?
«Великий Дон»-это Днепр-Славутич, там где он разливается в море.
Дальше вдоль Днепра Игорь дошел бы до Черного Моря.
Это уже Византия-Рим.
Там на корабли и к Христу, в Тьмуторокань.
А во-вторых эти потомки сделали из себя идиотов, поскольку Русская Земля скрылась за холмами два раза.
И потом, хотелось бы все-таки установить, что же это за холмы, за которыми скрылась Русь? Они названия имеют?
Да. Это головы академиков и поэтов, поименно.
глава из книги «Автор Слово о полку Игореве Христос»
О Руская земле! Уже за Шеломянемъ еси!
О РУСКАЯ ЗЕМЛЕ! УЖЕ ЗА ШЕЛОМЯНЕМЪ ЕСИ!
Среди исследователей до сих пор не прекращается дискуссия вокруг значения таинственной «Шеломянь» в «Слове о полку Игореве», за которой находится Русская земля. Также зафиксированы аналогичные топонимы на территории Украины: с. Шеломьниця возле древнерус. Котельницы, ныне с. Стара Котельня Андрушивского р-на Житомирщини; с. Шоломки Овруцкого р-на Житомирщини, упомянутое в источниках под 1622 г.; Шеломыньское поле во Львовской земле упомянуто под 1386 г.
«Словарь-справочник» «Слова…» сообщает, что «шеломя» — это холм, гора, цепь холмов. а также может обозначать даль или высоту горизонта [Словарь-Справочник «Слова о полку Игореве» / Сост. В.Л. Виноградова. — Ленинград: Наука, Ленингр.отд-ние, 1984. — Вып.6. — С.176-178]. Подтверждается это цитатами из древне-русских былин, где гора названа «шеломя» [Золотослов, 1988, с.9], и фактами с других славянских языков: хорват. sleme — «вершина горы», «горб»; словен. sleme — «горный хребет»; чеськ. slemie — «гребень горы» и т.д.
Но ознакомление со статей исследователя В. Осипчука [Осипчук В. Чи воскресне триєдність?: До питання про відновлення первісної назви Батиєвої гори в Києві // Соціалістична культура. — Київ, 1990. — №8.— С.28] вызвало необходимость уточнения семантики понятия «шеломянь». По мнению исследователя, Шеломянь — это нынешняя Батыева гора, самая высокая точка Киева, ярко выраженная соборная вершина которой находится в районе нынешней Соломянской площади. Тут же находятся Соломянское и Байковое кладбища. Эта гора использовалась как могильник, где сжигали киевлян-язычников.
Возможно поэтому она еще и символизировала место контакта полян с предками, воплощала в себе категорию ограниченного пространства, кургана. Киевская гора Шеломянь была центром, кругом, символом трайба полян, а отсюда — и символом божества, символизированного кругом, — солнца.
С принятием христианства понятие Шеломянь вследствие фонологического тождества и глубин ностратического происхождения ассоциировало в себе библейское shlm (шалом) «состояние целостности, здоровья, благоденствия и мира», один из эпитетов Яхве (Суд. 6:19-24) и будущего Мессии (Исайя 9:1-6; Михей 5:1-4). Место культа Шалома — Иерусалим (Быт. 14:18; пс. 96:3).
Кроме того, Киев мог восприниматься как «Второй Иерусалим» и это могло иметь исток как из «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона (сравнение Киева с Иерусалимом и Новым Иерусалимом-Константинополем), так и из «Жития князя Владимира» («Оле чюдо! Яко 2-и Иерусалим на земли явися Киевъ, и 2-й Моисей Володимир явися»). Также строительством в Киеве храма св. Софии и Золотых ворот Ярослав Мудрый явно уподобляет Киев Царьгороду и Иерусалиму [Успенский Б.А. Этюды о русской истории. — СПб.: Азбука, 2002. — С. 116-117]. «Повесть временных лет» под 1071 г. сообщает о появлении «волхва», который предвещал, что реки потекут вспять, земли перейдут с места на место и греческая земля станет там, где стоит русская, а русская окажется на месте греческой [Полное собрание русских летописей. — Л., 1926. — Т. I/1. — С. 174].
В «Задонщине» рефрен из «Слова о полку …» «. О Русская земля, уже за шеломянем еси!» заменен на «. Русская земля, это с тобой так, как бы за Соломоном-царем побывала», имея ввиду время отступничества от единобожия царя Соломона в конце его жизни.
Выламавшись из Хазаро-иудейского каганата, трайб полян вынужден был или воссоздать имперскую структуру на собственном уровне, или найти себе нового «хазяина», не говоря о реальной возможности деградации, легко достижимой встречными усилиями трайбалистских радикалов и имперских консерваторов. Поляне пошли путем создания собственной империи, которая, утверждаясь как собственно империя, несет в себе различные трайбы с их различными ценностями, провозглашая высшей, собственной имперской ценностью, признание членами этих трайбов одних и тех же норм — «Русской правды» и православия.
Герой «Слова о полку …» Игорь, сын Святослава, сына Олега, который внук Дажьбога (по версии американского слависта А. Робинсона), осуществляет экспансию в варварский мир (Половецкое поле, Дешт-и-Кипчак), отождествленный с космическим хаосом. Игорь-князь в «Слове …» назван «солнцем», ибо действует как солнце: собирает и обращает к себе все сущее, проникая в хаос («за Шеломянь»), гармонизируя его (расширяя русскую землю к дону Великому).
Империя выступает как космос, он совершенен сам по себе, но он может вмещать определенные хаотические остатки внутри себя. Он этот «свой хаос» гармонизирует и, отталкиваясь от него, направлен к утверждению более совершенного строя. «Своим хаосом», в «Слове …», называется «усобица», рождающая ужас, страх, т.е. эмоции, которые рождаются также и тьмой (затмнение солнца), и чувством отсутствия надежных границ между человеком и хаосом (постоянная угроза половецких набегов).
Специфика «Слова о полку …» в этих условиях, в отличие от летописей, состоит в том, что князь-солнце является утешителем, а гарантом его харизмы есть Шеломянь как символ чувства трайбализма, эффектом которого есть первотолчёк к изменениям, к совершенствованию.
Шеломянь в «Слове …» — это тотем. Знак объединения, символ племени полян, клана руссов. Дающий возможность каждому его наследнику-русичу осознать, что он член однй и той же моральной общности и что он «сроден» (лат. natio; ст.-греч. syggenes “сингения, сродство») с ней.
Например, параллель обнаруживаем во французской имперской раннесредневековой традиции — легендарное знамя Орифламма (auri flamma) — «золотое пламя» является образом солнца и харизмы над войсками Карла Великого (Шарлемана). В мирное время оно хранилось в аббатстве Сен-Дени, откуда происходит бовой кличь «Сен Дени Монжуа!», известный в «Песне о Роланде» как кличь Карла «Монджой!» (Mont Joie — «Холмы Юпитера» на юге Франции; франц. joie «радость, веселие, свадьба, пиршество, буйство», а имя святого Дениса — от бога буйства и сил природы Диониса).
На Руси известны свои знаки-инсигнии: белая хоругвь, червленый бунчук («чёлка»), кличь «За землю Русскую!», за определенного представителя рода Рюриковичей, определение битвы как «веселия» и т.д.
Подтверждает нашу версию наблюдение В. Топорова над свидетельством летописи о языческом пантеоне Владимира 980 г.: «И нача княжити Володимеръ единъ. и постави кумиры на холму. внь двора теремного. Перуна древяна (. ). и Хърса Дажьб(ог)а. и Стриб(ог)а. и Симарьгла. и Мокошь жряху имъ наричюще йа б(ог)ы. «. Здесь шесть имен богов соединены четырьма (вместе ожидаемых пяти) союзами «и» и соответственно количеством точек перед «и» (.и) как особым графическим способом, который используется для членения имен богов в списке. Нарушение автоматизма наблюдается только в одном месте — «Хърса Дажьба» и между этими именами, и только между ними, нет ни союза «и», ни точки. Учитывая это исключительное в списке обстоятельство и то, что Хорс и Дажьбог владели одной и той же функцией («солнечной»), целесообразно предложить, что это « исключение» в списке не случайность. Если это так, тогда можно думать о своеобразной эквивалентности Хорса и Дажьбога и о удвоении функциональной позиции в списке или её формальных воплощений, дифферинцированных этнокультурным означающим (иранский Хорс, русский Дажьбог).
Соответсвенно, по нашему мнению, за западными рубежами Руси солнце, соответственно, есть балто-славянским Велесом (Велнясом) / германским Вёлси и еще далее — кельтским Дагдой (др.-ирл. dag, ирл. deagh «добрый»). Подтверждает нашу версию о «солнечном» характере Велеса предание чехов о заморском царстве Солнца, балтов — о заморской земле Велеса и словенцев (хорутан) — о «Крътовой стране».
Возрождение «солнечной религии» на Руси в ХІІ в. было сродни тому же феномену, как появление Ислама (salama — «salvum esse») в Аравии, который считается возрождением истинной веры Авраама наследниками его первенца Измаила, очищенной от извращений идолопоклонства.
Возможно, что понятие «Шеломянь» есть новообразованием именно конца ХІІ в., попыткой объединить библейскую традицию с традицией имперской, поскольку в Риме была известна этрусско-семитского происхождения богиня Салюс («Здоровье») как вплощение процветания и благосостояния императорского рода, римского народа и армии.
Согласно с верованиями индоевропейцев обеспечить благо и мир народу могли только духи-предки, живущие в горах-курганах. В «Авесте» есть понятие «Амеша-Спента» — «Бессмертные Святые», категория духов-предков, которая вмещает в себя и субстанцию воды Хаурват («Чистота, здоровье»). Сбегая с гор, «от предков», вда, якобы, была их даром и посредником между мирами, условием благосостояния и процветания. Поэтому в ариев обряд омывания занимает важное место в ритуалах и посвящениях, символизируя соединение с основаниями Вселенной — водой и светом.
Авестийской Хаурват в «Ведах» тождественна богиня-лебедь Сарасвати («имеющая отношение к воде»), она же самая благодатная, полноводная и стремительная река, текущая с мировой горы Меру к морю, и она же Вач — богиня священного языка. Совместно с богинями Илой (персонификацией пищи) и Бхарати (персонификацией передачи традиции) Сарасвати образует триаду («троянь»), пышно восседающую на жертовной соломяной подстилке на священной горе.
А именно киевская гора Соломянка-Шеломянь омывает своё подножье водами реки Лыбедь.
Поражает, что Лебедем (Cignus) названо северное созвездие Млечного пути, который в украинцев называется Чумацким шляхом (чумацкие возы, как известно, укрыты соломой), а у других индоевропейцев и тюрков — Путь похитителя соломы. Именно на этой соломе первопредком-тотемом впервые был осуществлен обряд жертвоприношения богам. Запах сожженой соломы должен был сигнализировать о том, что готовится жертвоприношение предкам-духам:
Ух! Ух!
Солом’яний дух, дух!
А принятие жертвы на горе Шеломянь (Соломянской) духами предков обозначало, что трайб полян и далее будет пребывать под их покровительством…
О Руская землѣ! Уже за шеломянемъ еси
На территории Украины зафиксированы топонимы:
с. Шеломьниця возле древнерус. Котельницы, ныне с. Стара Котельня Андрушивского р-на Житомирщини;
с. Шоломки Овруцкого р-на Житомирщини, упомянутое в источниках под 1622 г.;
Шеломыньское поле во Львовской земле упомянуто под 1386 г.
«Словарь-справочник» «Слова…» сообщает, что шеломя — это холм, гора, цепь холмов, а также может обозначать даль или высоту горизонта [вип.6, 1984, с.176]. [1]
Подвысоцкий (Арханг. обл. слов.):
Шоломя — неведомая, неизвестная, бог знает где находящаяся местность.
Упоминается в летописях:
В других славянских языках: хорват. sleme — ‘вершина горы’, ‘горб’; словен. sleme — ‘горный хребет’; чешск. slemie — ‘гребень горы’ и т.д.
Традиционно исследователи сходятся во мнении, что шеломя — это холм, возможно, большой и является однокоренным с шелом ‘шлем’. Однако, слово холм также встречается в тексте «Слова …»:
«Наступи (Святослав) на землю Половецкую, притопта хлъми и яругы, взмути рѣкы и озеры, иссуши потокы и болота».
Зачем в языке иметь два слова для одного и того же понятия, используя их одновременно? Как правило, синонимы все-таки отличаются в оттенках. Холм — это вторичное значение с потерей во времени основного. Шеломя и шелом являются омонимами.
Гора Кременец является самой высокой точкой Харьковской области. Её высота 218 м над уровнем моря и 160 м над Северским Донцом. Гора является геологическим памятником природы, интересна обнажениями верхнемеловых и юрских пород с многочисленными останками органического мира. В XIV веке на вершине горы располагалось татарское укрепление — «кермен» ( « Гезун Кермен » ), остатки которого ещё были заметны до конца прошлого века. Название, видимо трансформировалось в созвучное русское слово и дало имя горе Кременец. Позже это место занимали русские дозоры.
Название кургана «Кременная гора» («Кремень-гора») случайно дало подсказку.
Шеломя — это не столько холм, сколько утес или скала, имеет корни в латинском языке:
шеломя(нь) silex ‘твердый камень, булыжник, кремень; поэт. утёс, скала’ + mons ‘гора, горная цепь’. Возможно, второе слово не участвовало в образовании.
В своем этимологическом словаре Макс Фасмер утверждает, что др.-русск. шеломъ ‘шлем’ заимств. из др.-герм. *helmaz (готск. hilms ‘шлем’, др.-в.-нем., ср.-в.-нем. hëlm, др.-сканд. hjalmr ‘шлем, копна сена с навесом», которые родственны др.-инд. c̨árman— ‘защита, покрытие’). Я не могу согласиться с версией о возникновении слова в древне-германском языке. Еще в аккадском языке встречается hulijam, huliâm — ‘шлем; род кастрюли для варки пищи’, шумерологи предполагают заимствование [3].
Силезия — страна скал и утесов. Рельеф местности здесь своеобразен: от низменностей в северной части до горных хребтов Судет на юге. В центральной части находится массив Сленжи, от которого, быть может, происходит название Силезии (по-польски Сленск).
О, руская земля, ты уже за холмом!
Начало этим размышлениям положили песнопения, поемые за церковным Богослужением во вторую Неделю по Пятидесятнице. Тропарь: «Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, земля Российская приносит Ти, Господи, вся святыя, в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце, Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве». Величание: «Ублажаем вас, святии сродницы наши, землю Русскую добродетельми вашими озарившии и образ спасения нам светоявленно показавшии».
Какая разница между землею Русской и землею Российской? Вместо наукообразных объяснений приведём укоренившиеся в русском языке словосочетания. Сама эта укоренённость свидетельствует об их жизненности, т.е. о том, что они являются не отвлечёнными философскими категориями, но выражают собой нечто существующее. Итак, из словосочетаний со словом «российский» привычно русскому уху звучат «российское государство», «российский император», «российский флаг», «всероссийский съезд». И со словом «русский»: «русский святой», «русский царь», «русский бог», «русский мороз», «русское поле», «русская песня».
Поменять местами многие из них невозможно. Нельзя сказать «российская вера», «российское небо», «российская душа». Также нельзя сказать «русская империя», «русское гражданство», «русский паспорт».
На проходившем осенью 1943 года Архиерейском Соборе Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Сергий (Страгородский), и как пишет протоиерей В.Цыпин: «Изменение титула Патриарха (ранее было – Московский и всея России) связано с изменением официального названия Церкви: вместо Российская – Русская, а это изменение обусловлено было тем, что Россией в ту пору называлась только часть страны – РСФСР, а слово «Русь» обозначает также Украину и Белоруссию, иными словами, большую часть канонической территории нашей Поместной Церкви».
К названной протоиереем В.Цыпиным причине изменения патриаршего титула можно добавить и это небольшое наблюдение, что слово «Русь» в официальном документе в 1943 году звучало почти насмешкой. «Здесь русский дух, здесь Русью пахнет…» В 1943 году от слова «Русь» пахло (да, пожалуй, и до сих пор для большинства так называемых россиян продолжает пахнуть) «преданьми старины глубокой», былинами да сказками, т.е. именно тем, чем и должна пахнуть вера в Распятого на кресте в стране, устремлённой в светлое коммунистическое будущее. Впрочем, какими бы не были человеческие причины происшедшего переименования, нельзя не видеть в нём руку Божию, а именно: наша Церковь после годины кровавых гонений, как снятое со креста Тело Христово, была обвита новым именем: из Российской стала Русской.
Но вернёмся к разнице этих слов. Подобную ситуацию с именованиями можно наблюдать и в мiру. Российского языка в природе нет, зато есть множество российских писателей, российских учёных, российских спортсменов, российских врачей. На каком языке говорит большинство этих людей? На русском. Почему же тогда они зовутся российскими? Загадка.
Причём, все словосочетания со словом «российский» наполнялись смыслом тогда, когда можно было увидеть и потрогать российского императора. Когда его не стало, но стал российский президент, тогда все выражения со словом «российский» стали иметь уже совершенно отличный от прежнего смысл. Они стали иметь, если можно так выразиться, демократическое, а не самодержавное наполнение.
Вспоминается опыт советской жизни и её нововведений. При советской власти были советский человек, советская родина, советская земля. С исчезновением советской действительности исчезло и слово «советский», вернее сказать, осталось лишь в качестве воспоминания о ней. Не исчезнут ли, подобно советской земле, земли русская и российская?
Русская земля не исчезнет во век, но во второе Христово пришествие будет преображена в новую землю, потому что мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (ср. 2 Пет. 3:13). А вот российская земля… Не живёт ли она, подобно советской земле, придуманной жизнью?
Российской земли не было до императора Петра, как не было советской земли до 1917 года и не стало её после 1991. Конечно, слово «российский» бытовало и до Петровских новин, но смысл его был отличным от того, каким его наполнило тогдашнее переломное время. Вернее сказать, слово «российский» потому и понадобилось в своём особом качестве, чтобы, во-первых, отличить выражаемые им понятия от «русских», а во-вторых, слова «русский» явно перестало хватать для той шири, на какую раскинулась Российская империя. Но чтобы проще было понять, чем отличается российская земля от русской, вообразим себе невообразимое. Давайте представим, что советская жизнь простояла бы не 70, а 200 лет, т.е. столько же, сколько прошло времени от императора Петра до императора-страстотерпца Николая Александровича. Вообразим, что, придя в 2117 году в православный московский храм во вторую неделю по Пятидесятнице, можно было бы услышать пение: «Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, земля Советская приносит Ти, Господи, вся святыя, в той просиявшия. »
Могло бы такое быть? А почему нет? Но если бы такое пение можно было услышать, то что бы это был за храм, что бы это была за земля, и что бы это были за святые? Неужели те самые русские святые, которых мы величаем в Русской Православной Церкви?
Елицы российстии, изыдите…
Была ли российская земля при преподобном Сергии Радонежском? Если и была, то своими смысловыми запахом и вкусом она существенно отличалась от российской земли времён императрицы Екатерины Алексеевны. Зато при преподобных Антонии и Феодосии Киево-Печерских российской земли не было точно.
«Довольно долго жители всей нынешней европейской части территории России, Украины и Белоруссии считали и называли Русью только маленькую часть страны – территорию нынешних Киевской, Черниговской и Переяславской областей Украины. Остальные территории тогда еще не воспринимались как Русь. Так, в берестяных грамотах, которые мы находим в Новгороде, в XII веке один новгородец пишет другому: «Я ходил в Русь». Значит, он совершил путешествие из Новгорода либо в Киев, либо в Чернигов, либо в Переяславль. В Новгородской летописи XIII века сказано, что новгородский епископ такой-то ходил в Русь, вернулся через год. Новгородцы начинают называть себя русскими не раньше XIV века». (А.А. Зализняк. Цитируется по: http://elementy.ru/lib/430720).
Какая русская земля подразумевается в величании: «Ублажаем вас, святии сродницы наши, землю Русскую добродетельми вашими озарившии…»? Великокняжеская, царская, императорская, президентская? Вопрос безсмысленен, потому что русская земля всегда была и будет одинакова для всех русских, от первого и до последнего, как одинакова их вера.
А что такое российская земля? Её нельзя потрогать, нельзя взять в ладанку, как берут с собой, словно святыню, русскую землю уходящие за неё в бой. И покидая родные берега можно взять с собой только русскую землю, а не российскую. Потому что выражение «русская земля» при предельной своей обобщенности остаётся предельно конкретным. Потому что конкретным и вещественным может быть только то, что связано с Богом. Русская земля навечно связана с Богом через православную веру русских людей.
А что такое российский? Слово «российский» должно покидать церковные стены всякий раз, когда священнослужитель возглашает: «Оглашеннии, изыдите. », потому что участвующие в церковных таинствах слова должны быть крещены. «Как понять это странное выражение: «крещеные слова»? Крещёный значит освящённый. Крещёными бывают не только люди, но слова, дела, мысли, изображения, вещи и многое другое, что освящается, т.е. выделяется из общего круга житейского пользования для того, чтобы быть принесённым Богу. Слово «русский» крещено, потому что говорит не столько о национальности, сколько об исповедании человеком православной веры. Слова «русский» и «православный» были искони равнозначны, и только в 20-м веке их значения разошлись. Впрочем, расшатывание этого краеугольного слова нашей жизни началось много раньше 20-го века. Так, например, писатель Л.Н. Толстой не может быть назван русским в самом главном смысле этого слова, поскольку он не был православным, но был еретиком. Правильно будет назвать его российским писателем или лучше: русским российским писателем по образцу бытовавшего не так давно выражения «русский советский писатель».
Причина предлагаемого мною именования писателя Льва Толстого не русским, но российским понятна: он не был православным. Но зачем добавлять слово «русский»? Затем, чтобы поставленные рядом слова «русский» и «российский» не смешались, и чтобы «российский» не подменил собой «русского». Но разве не произойдёт эта подмена ещё скорее и вместо прежнего имени не начнёт ли жить другое имя народа, если постоянно ставить рядом слова «русский» и «российский»? Они схожи в звучании, и тем легче могут перепутаться. А тот вероисповедальный смысл, который хранит в себе слово «русский», уже едва понятен сегодня самим русским, в большинстве своём забывших дорогу в родной храм. Кстати говоря, на суржике выражение «російський язик» звучит уже совершенно привычно.
Российский может вытеснить русского не по схожести звучания, а потому, что собирательная идея русского народа – Православие – им почти забыта. Поэтому, если произойдёт когда-либо перемена народного имени с Русского на Российский или на какое-либо другое имя, то она вместе со смертью народа будет свидетельствовать и о причине этой смерти, а именно, об утрате русским народом религиозного сознания и замене его земным, т.е. государственно-политическим сознанием. Иначе говоря, что не удалось сделать «советскому» – заменить веру в Бога верой в земное благополучие – сделает «российский».
Что же такое рускость?
Народ собирается воедино не общей плотью и кровью, но общей идеей, а великий народ – великой идеей. А что такое кровь? Она у всех людей общая – Адамова. Егда разделяше Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу Ангел Божиих (Втор. 32:8). Для чего Он это сделал? Дабы, – разъясняет Апостол Павел, – они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас (Деян. 17:27). Бог разделил людей для того, чтобы они искали Бога.
Поэтому в выражение «идея, собирающая народ» я вкладываю смысл – искание Бога. И у каждого народа своя идея, свой путь Богопознания. Кто-то из народов ищет Бога в Его Сыне, кто-то в соблюдении закона, кто-то в мировом господстве, кто-то в звёздах и планетах, кто-то в земном рае, кто-то в прогрессе… И это хорошо, что разные народы ищут Бога по-разному, потому что, когда они соединятся (а разве дело не к этому идёт?), тогда они опять начнут строить Вавилонскую башню. Если же Господь разделил народы, значит, тот, кто хочет их соединить, действует наперекор Ему.
Итак, вовсе не плоть и кровь являются причиной разделения и соединения, рождения и умирания народов, но Господь, устроивший пределы языков по числу Ангел Божиих (Втор. 32:8), или, переводя этот стих на язык СМИ, разделивший народы по числу «национальных идей», т.е. по числу путей к Богу. Сколько этих путей? Сколько людей, столько и путей. Но есть один Ангел – Ангел Иеговы, или, говоря новозаветным языком, Сын Божий, Который собирает на земле единый народ – Православный, для того, чтобы наследовать этому народу Землю Обетованную – Небесное Царство.
Подлинно соединяет людей не плоть и кровь, но то общее дело, тот дух, которому они сотрудничают и сослужат. Что же такое со-служение человека тому или иному духу? Это и есть его вера. Иными словами, вера это – руководство человека незримым духом, которому он отдает свои ум, душу и тело. Яркое подтверждение тому, что не плоть и кровь разделяют людей, но духи, которым они служат, мы находим в книге Бытия, в жизни Исава и Иакова. Братья-близнецы, внуки праведного Авраама они, если судить по плоти, должны были сообща наследовать землю обетованную. Но Исав, которому по праву первородства, принадлежала большая её часть, лишился Божия благоволения. Значит, не кровь разделят людей, но – направление воль.
Пример такого разделения мы находим и в советской истории, которая доказывает, что, чтобы собрать новый народ из старых народов, вернее же, чтобы новое имя овладело народом, важны не столько плоть и кровь, сколько собирающая народ идея, или направляющая вера. Иными словами, другой Ангел должен взять за руку и повести к Богу народ, названный и назвавшийся другим именем. Поэтому, чтобы русский народ был народом-долгожителем, нужно разъяснять, что имя Руский говорит не о плотском и не о государственном, но о духовном единении русских людей в лоне Русской Православной Церкви.
Почему слово «руский» написано в заголовке с одной буквой «с»? Хочу поделиться с читателем любопытным наблюдением. Буквы «р» и «с» имеются во всех трех именованиях нашей родины: Русь-Россия-СССР. Но чем более становится букв «с» в имени страны, тем далее она оказывается от Православия. Выходит, прав был В.И. Даль говоривший, что слово «русский» следует писать так, как оно писалось изначально, т.е. с одной «с» – руский? В словарной статье «руский» он пишет: «Встарь писали Правда Руская, только Польша прозвала нас Россией, россиянами, российскими, по правописанию латинскому, а мы переняли это, перенесли в кириллицу свою и пишем русский».
Итак, переиначивая слова Апостола Павла о вере: вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1), можно сказать, что словом «руский» обозначается не столько видимый человек, не столько его плоть, но прежде всего внутреннее свойство – уверенность в невидимом. Каком? Во втором пришествии Господа и Бога нашего Иисуса Христа. Рускость это – чуткое прислушивание к стуку Христа в земную дверь. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3:20).
Священник Георгий Селин
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов