какая птица считается священной у индусов

В связи с тем, что иногда Тауси Малака называют «ангелом веры», его можно сравнить с зороастрийским Сраошей духом веры, дисциплины и религиозного набожного послушания. Изображается Малаки Таус в виде павлина или реже петуха, чей образ символичен в езидизме и играет очень важную ритуальную роль. Петух является символом Франции, унаследованным от древней кельтской культуры галлов. В восемнадцатом фрагарде «Видевдата» одной из книг Священной книги зороастрийцев Авесты несколько строф посвящено воспеванию птицы Сраоши Пародарш, петуха, который в зороастризме противостоит дэву лени «долгорукой» Бушьясте. Малаки Таус не представляет собой зло, как часто пишут мусульманские авторы, называя его дьяволом.

Немилость Бога к Тауси Малаку объясняется по-разному и имеет несколько истолкований: По одной версии он отошел от Бога из гордости, не желая поклониться созданному человеку. По основной версии неповиновение Малаки Тауса объясняется его особой преданностью Богу как своему Создателю. Согласно езидским представлениям, он отказался поклониться Адаму поскольку его Творцом является Господь, и он поклоняется только Ему и не кому больше. Тауси Малак связан с солнечным началом.

Изображение этого архангела в виде павлина соотносится с солярной символикой этой птицы в различных мифологиях. Мифопоэтический образ павлина, основанный на внешних особенностях этой птицы (например, форма и красочная расцветка хвоста), покрывает широкий спектр астральной символики от космоса в его полноте и звездного неба до солнечного круга. В Иране метафорическое название Солнца Tavus-e Falak (Небесный Павлин. В Древнем Египте павлин символ Гелиополиса города, в котором находился храм Солнца. В Древней Греции павлин символ Солнца.

В исламе хвост павлина олицетворял универсум, полную Луну или Солнце в зените. В катакомбной живописи ранних христиан павлин был одним из основных религиозных символов. Он также символизирует святых, поскольку его раскрытый хвост напоминает нимб. В раннем христианстве изображение павлина было окрашено солнечным символизмом и воспринималось как символ бессмертия и красоты нетленной души.

Довольно часто павлин появлялся на изображениях пещеры в Вифлееме, где родился Христос: два павлина, которые пьют из одной чаши, указывают на духовное возрождение. Павлин является одним из непременных атрибутов в индуизме это солнечная птица Индии. Рисунок раскрытого во всей красе хвоста павлина воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба. Это птица например Будды, но также выступает в роли богини мудрости, священного знания, поэзии и музыки Сарасвати.

Иногда Сарасвати жену Брахмы изображают едущей верхом на павлине с полностью распущенным хвостом. Перья хвоста символизируют не знающие сна глаза, которые видят все. В езидизме существует еще один символический образ: два павлина, стоящие друг напротив друга с двух сторон ствола дерева Дерева Жизни, или «космического дерева».

Этот символ пришел к мусульманам, а от них на Запад, из Древнего Ирана и означает дуализм и двойственнуюп рироду человека, черпающего силу в принципе единства. В основе мифологического образа петуха вомногих традициях мы также просматриваем его связь с Солнцем: в большинстве традиций он связан с божествами утренней зари и Солнца, небесного огня. Езиды, как и зороастрийцы, почитают Солнце как источник жизни и видимое присутствие Бога в мире, а огонь как проявление природы Солнца на земле, за что их иногда называют «солнцепоклонниками» или «огнепоклонниками».

Павлин в славянской мифологии

Птица Пава в русских орнаментах

Источник

Гаруда, получеловек-полуптица. Ездовые птицы индийских божеств

Гаруда заслышав голос птицы, индийцы говорят: «Субол, субол!» («Принеси благую весть!») Кто знает, что находится на хвосте пернатой? Птицы тесно связаны с сезонами года: орлы, павлины и аисты предвещают муссонный период – тёмные грозовые облака, дожди. Но птица несёт и ещё какое-то послание. Вот только как его расшифровать?

Трактат «Агни-пурана» предлагает простой способ: грубые птичьи клики предсказывают несчастье, нежное воркование – удачу, благо. Но не всё так просто!

В народном представлении птицы-приметы разделяются на «благих» – предвещающих счастье сов и павлинов, и пророчащих несчастье ворон и орлов.

Почему же совы благие, а вороны – нет? Известная притча гласит, что когда царь птиц Гаруда удалился на небеса, неся на себе бога Вишну, его подопечным пришлось искать себе второго, «земного», царя.

Гару́да — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяны — идам, один из символов просветлённого ума.

Зато гусь – почти всегда посланник любви и благоденствия, чего нельзя сказать, например, о голубе.

Птицы – «транспортные средства» богов и богинь:

гусь несёт на себе Брахму и Сарасвати,

голубь – богиню Минкхарсаг,

павлин – бога войны Картикейю или будду Амитабху,

сова – богиню удачи Лакшми.

Бог Джайякара, спутник Камадева, особенно популярный в буддизме, ездит в колеснице, запряжённой кукушками.

Часто птицы – это герои. В самых ранних зафиксированных в ведийских и эпических текстах «птичьих мифов» содержится мотив героического похищения.

Какая-то большая птица (орёл?) уносит с горы растение для священного напитка сомы, Гаруда завладевает горшком с напитком бессмертия амритой, после чего он становится ваханой (ездовым животным) Вишну и помещается на его знамени.

Вишну верхом на Гаруде. Индийская статуэтка

Кроме того, сами божества могут превращаться в птиц. В один из храмов Маха-балипурама каждый день в полдень прилетают два белых орла, жрецы их кормят и считают воплощением Вишну.

В IV–V вв. связь совы и Лакшми утвердилась, можно сказать, официально, изображения этой птицы появляются на монетах.

Ворона – одна из семи страшных форм Великой Матери (Каки, Халима, Малини, Бримхита, Арья, Палата и Ваймитра).

У богини Багламукхи, облик которой ужасен, – голова аиста. Она повелевает чёрной магией и ядами, наделяет своего адепта большой силой.

Гуси – птицы богов Куберы и Варуны, а попугаи, любимцы древесных богинь якшинь, в которых могут превращаться нежные и чувственные апсары, сопровождают бога любви Каму.

Но по каким же признакам птица несёт благо или зло? Прежде всего, следует обратить внимание на её облик, голос, характер, привычки.

Павлин – воплощённое любопытство и сексуальность.

С другой стороны, птицы – прекрасная пища. Считается, что мясо совы помогает сохранить память, мозг вороны препятствует старению, высоко ценится деликатесное мясо павлина, особенно его язык и мозг.

Разные части тела птиц используются в магических целях: глаза для улучшения зрения, когти для достижения успеха.

Птицы – это также и жертвенные существа: голубей приносят в храмы, умерщвляют в ходе некоторых обрядов или же отпускают. Выпускание пойманных птиц – распространённый в индуизме и джайнизме обряд, часто его совершают в ходе свадебных процедур.

Но есть в Индии птицы, не подходящие ни для общения, ни для пищи, ни для жертвования. Грифы (санскр. Grdhra, буквально «жадный», «прожорливый») вроде бы со всех точек зрения ужасны.

Чёрные или коричневые, они едят падаль, обитают в страшных местах и несут несчастье.

Пожалуй, наиболее благосклонное внимание им уделяют индийские парсы (зороастрийцы), что связано с их погребальной практикой. Парсы помещают покойников в особые «башни молчания» – дакхмы, чтобы грифы пожрали плоть умершего.

Этот обычай многократно и красочно описывался в путевых заметках и рисунках путешественников.

Гаруда, получеловек-полуптица, сын мудреца Таркшьи и птицы – дочери Дакши Винаты, стал царём всех птиц.

Когда он родился, боги были ослеплены сиянием, исходившим от его тела; они приняли его за Агни и восславили как олицетворение солнца.

Есть и другие версии, согласно которым все птицы, в том числе и грифы, – непосредственные потомки Гаруды.

Итак, с одной стороны, все птицы обладают светлой, солнечной природой: они обитают в небесном пространстве, борются с противниками богов. Но, с другой стороны, все они

– существа низкие: питаются насекомыми, лягушками, змеями, не говоря уже о птицах-падальщиках, связь которых с потусторонним миром и обителью смерти очевидна.

Героическое и страшное, благое и ужасное оказываются переплетёнными между собой даже в образе павлина – национальной птицы Индии, символа красоты, непомерной сексуальности, мужества и бессмертия.

Павлин славится своим эгоизмом, агрессивностью, умением убивать врагов. Не случайно бог войны Сканда выбрал его в качестве своей ездовой птицы. Как и Гаруда, павлин – сарпабхуджа, «пожиратель змей».

Павлиньим пером исцеляют укусы пчёл и змей, его используют также при изгнании демонов.

Связан павлин и с миром мёртвых: на погребальных урнах Хараппы есть изображения павлинов, из которых вырастают растения, а на брюхе видны маленькие человечки (возможно, души покойных). Павлины охраняют вход в рай, но их можно встретить и в преисподней.

Всё великое разнообразие индийских птиц объединено на земле физически во множестве птичьих заповедников, религиозно – в известном центре паломничества Пакшитирхе.

На небесах же ощутимые на земле различия и вовсе исчезают.

Летящие птицы становятся светлыми звёздочками в Вихайе – «птичьем пути», который мы называем Млечным.

Источник

5. КУЛЬТУРА ИНДИИ И ЖИВОТНЫЕ

5. КУЛЬТУРА ИНДИИ И ЖИВОТНЫЕ

Вот хочется продолжить рассказ, но тут же задумываешься – а о чем, собственно, следует рассказать в первую очередь? Но уж поскольку увидели на улицах бродячих коров, то и мысль обращается к проблеме отношения индийцев к животным. Тем более, что под ногами шныряют бездомные собаки, и никто на них не кричит и никуда их не гонят. Повторяю – никто.

Многие черты бессмертной индийской культуры сближают в течение веков все группы населения Индии вне зависимости от их этнической принадлежности. Эта близость мироощущения и взаимопонимания определяется в значительной мере теми чертами духовной культуры, которые находили и находят свое отражение и выражение в общих мотивах фольклорного творчества – в мифах, легендах и преданиях. Эти мотивы и эти сюжеты во многом вошли в состав религиозных представлений древней религии, индуизма, той веры, которую исповедуют свыше 80 % населения страны.

Поединок быков-зебу. Настенная роспись

Каждый, кто знакомился с индийской культурой или даже поверхностно, по-туристски, встречался с ее проявлениями, неизменно уделял внимание тому, что в ней значительное место занимают представления о животных. И это не случайно – живые существа, окружающие людей, издревле играли заметную роль в сложении их мировосприятия. Судя по устным и письменным памятникам литературы, животные в Индии участвовали в формировании человеческих взаимоотношений, бывали участниками в удачах и одолении бед, служили связными между миром людей и богов и даже сами иногда становились божествами, поддерживая, направляя, в иногда и карая жителей Земли. Трудно переоценить все разнообразие приписываемых им функций, как и ту роль, которую вплоть до нашего времени играют мифы о животных в религиозных воззрениях индусов. В пределах указанного «цивилизационного единства» нашел всеобщее признание лозунг «ахинсы» – древний призыв к неубийству, к пощаде чужой жизни. «Не убий» – эти слова призывают и к сохранению чужой жизни и к тому, чтобы не наносить ей ущерба или вреда. Когда об этом читают или узнают из лекций, то часто спрашивают – а разрешены ли в Индии охота и рыболовство? Вот в этом вопросе индуизму, как, впрочем, и всем мировым религиям, пришлось отклониться от правил: да. Охота разрешена, но только и исключительно людям из лесных племен и членам некоторых высоких воинских каст. Для всех других каст это занятие – табу. С рыболовством дело обстоит лучше: по древнему мифу, бог огня, великий Агни, спрятался однажды глубоко в океанских водах, спасаясь от гнева других богов. Но не будучи в силах укротить свою страшную энергию, он излучал тепло и нагревал воду вокруг себя. Рыбы стали так страдать от соседства с ним, что выдали богам место его укрытия. За этот грех Агни проклял их и разрешил людям употреблять их в пищу. Вот с тех давних пор все желающие могут ловить рыбу в реках и морях, варить ее и жарить.

И сейчас не только в домашних кухнях готовят рыбные блюда, но и на базарных улицах сидят у своих жаровень уличные повара и подают на тарелке из листьев всем покупателям шипящие в масле куски жареной рыбы.

Рыбачка. Вариант ее одежды типичен для женщин низкой касты. Штат Махараштра

Вы спросите – а мяса там так никто и не ест? Едят, как уже говорилось выше, но в пищу широких слоев населения оно попадает редко, так как средств на него нет. Индусам есть можно мясо козленка, ягненка или петуха, принесенных в жертву богу или богам. Жрецы, лишая жертву жизни, забирают часть плоти «на храм», отдавая остальное жертвователю. Бедные люди, конечно, не могут часто приносить такие жертвы, и их пища состоит только из злаков и овощей, а те, кто побогаче, могут (обычно вскладчину) привести в храм даже буйвола для какого-нибудь праздничного пира. Очень значительная часть населения Индии вегетарианцы по убеждению, и не едят не только мяса, но часто даже куриных яиц, считая их зародышами жизни. В городах есть даже бойни, и на рынке можно купить мясо баранов, козлов и буйволов.

Не надо забывать, что свыше 12 % населения страны исповедует ислам, и на мусульман не распространяются запреты на убийство животных. Но, опять же, только не коров, так как покушение на жизнь любого представителя коровьего царства может привести к межобщинной резне, что и случалось не раз. На бойнях работают или мусульмане, или местные христиане, и мясо (даже говядина) поставляется в кухни гостиниц, ресторанов, посольств и в дома представителей разных иностранных организаций.

Остановимся здесь на тех животных, которые строго охраняются государственным и религиозным законом, и не могут быть лишены жизни ни в качестве жертвы, ни на охоте. Вот именно в их число входят те, о которых сложено много мифов и преданий, изустно передаваемых в каждой семье индусов от поколения к поколению. Им же посвящены также традиционные выступления странствующих народных артистов, разыгрывающих перед публикой сюжеты самых разных легенд и мифов: выступая в роли разных священных животных.

Корова-мать. Народный рисунок, Северная Индия

Бездомный священный теленок питается уличными отбросами

Теперь вспомним другое священное животное – обезьяну. В древнейшей эпической поэме «Рам?яне» (о чем расскажу подробнее в следующих главах) воспеваются подвиги войска мощных обезьян, которые помогали герою поэмы, царевичу Раме, бороться с демонами-воплощением Зла на Земле. Боги благословили обезьян за их самоотверженную помощь, и вот с тех пор они священны и неприкосновенны. Главную роль в тех давних битвах играл их полководец, по имени Ханум?н, ставший воплощением сил Добра. Сначала его почитали как посланца богов, но постепенно ему стали поклоняться как богу. По мифу, он был сыном бога ветра и обладает поэтому способностью летать в пространстве быстрее мысли. Его считают также и великим небесным целителем и в молитвах обращаются к нему за помощью при недугах. Во многих местах возведены храмы, посвященные Ханум?ну, и в них, равно как и в разных произведениях народных художников, он изображается в образе сильного воина, в шлеме и с булавой, имеющего голову обезьяны и длинный толстый хвост, в котором, по мифу, заключена тоже большая сила. Часто упоминается о том, что даже самые могучие герои древности не могли даже с места сдвинуть этот хвост. Изображения Ханум?на в виде высеченных из камня скульптур встречаются во многих храмах, но чаще всего в тех, что посвящены богу Вишну – ведь герой Рама почитается как седьмое воплощение Вишну (всего таких воплощений верующие насчитывают десять).

Рама благодарит Ханумана за помощь. Индийский рисунок

На народных картинках, завесах и вышивках Ханум?на постоянно изображают рядом с Рамой и его женой и братом, тоже воспетыми в «Рам?яне». Никто в Индии не обижает обезьян, и они нигде не стеснены в своих передвижениях. Иногда они появляются в городах в больших количествах, но их аккуратно выдворяют, не причиняя вреда, о чем всегда сообщается в прессе. В некоторых больших городах есть храмы, посвященные тем или иным божествам, и обезьяны живут в этих храмах совершенно свободно, и их кормят жрецы, верующие и, конечно, постоянно навещающие их туристы.

В ряду декоративных фигурок видное место занимает палин. Он объявлен Государственной птицей Индии

Какое еще живое существо почитают в Индии? Павлина. Его любят не только за красоту – он по закону объявлен Государственной птицей Индии. Охранять его не надо – не найдется никого, кто захотел бы причинить ему вред. Он особо почитается приверженцами кришнаизма, и в храмах Кришны (восьмого воплощения Вишну, бога света и добра) иконы и статуи всегда убраны пучками павлиньих перьев, а сам Кришна в народном искусстве изображается в головном уборе, украшенном этими перьями. Древний миф повествует о дружбе павлина с одним из сыновей бога Шивы. Он рос в доме своих родителей, и когда достиг расцвета юности, пленил своей красотой сердце матери. Супруга Шивы стала добиваться его взаимности, но целомудренный юноша, спасаясь от ее домогательств, попросил павлина унести его от жилища богов. Павлин выполнил его просьбу, и с тех пор этого юного бога, Сканду, покровителя воинов, изображают рядом с павлином. Индийцы называют эту птицу «украшением Индии».

Здесь мне следует отметить, что нигде в этой стране я не встречала мальчишек с рогатками и никогда не видела, чтобы кто-то запускал камнем в какую-либо птицу.

Бог Индра на мифическом белом слоне. Индийский рисунок

Остановимся теперь и на слоне: этом гиганте, всегда помогавшем индийцам в труде, в битвах и в передвижениях по стране. Он тоже близок к сонму богов, и мифы отводят ему две роли: он ездовое животное бога гроз Индры и является также воплощением другого сына Шивы. Этот мальчик некогда прогневил своего грозного отца и тот отсек ему голову. Видя же безутешное горе своей жены, Шива повелел принести голову первого встреченного его воинами животного. Они встретили слоненка, и голова этого животного была водружена на тело сына. Возрастая под родительским кровом, этот малый поражал всех разнообразными талантами, умом и добротой. Этот бог обрел в индуизме имя Ганеши. Он признается покровителем искусств, наук и предпринимательской деятельности. Его всегда изображают в виде полнотелого человека со слоновьей головой, и эти изображения можно увидеть на воротах фабрик, в лавках, в учебных аудиториях и т. п. Люди испытывают к нему чувство нежности и умиления, и никого не удивляет это странное сочетание человека и слона в одном теле. Об охоте на слонов в Индии никто и не заикнется. Они служат в армии, участвуют в тяжелых работах и неизменно выступают во главе всех торжественных процессий.

Бог Ганеша. Индийская икона

Говоря здесь о священных животных, нельзя не вспомнить о таком существе, как кобра. В народной памяти живут самые разные мифы о ней, и они заметно выделяют кобру из числа всех других змей, которыми изобилует природа Индии, чему ниже будет посвящен отдельный рассказ. Кобру боятся и ее же любят, ее кормят и угощают и тут же избегают встречи с ней вне дома. Мифы приписывают ей самые разные свойства, описывая как кобры служили богам и людям, и людей же убивали. Кобру называют «наг» (т. е. нагой, бесшерстный) и верят, что наги имели под землей обширное царство, могли появляться наверху в образе прекрасных женщин и вступать в брак с людьми. Они могли одаривать людей и карать их за грехи. Некогда огромная кобра плавала по водам вечного океана, а на ней спал бог Вишну в перерывах между эпохами. Мифы о кобре бесчисленны, как и ее изображения в храмовой скульптуре и народных картинах.

В богатейших и разнообразных формах народного искусства Индии повсеместно встречаются самые разные изображения каждого из священных животных. Мифы о них, повествующие об их тайных связях с миром людей и богов, являются чрезвычайно ценным вкладом в процесс развития вышеупомянутого цивилизационного единства – их знают все с самого раннего детства, пересказывая друг другу и применяясь к их значению в своей каждодневной жизни и, главное, в своих каждодневных действиях. Эти древнейшие формы фольклора бесконечно воспроизводятся в самых разных жанрах народного творчества – в живописи, скульптуре, публичных повествованиях и выступлениях странствующих трупп народных артистов. Каждый индус, от мала до велика, может без труда объяснить встреченному иностранцу суть и значение каждого изображаемого животного и пересказать суть мифа о нем, разъяснив и ту роль, которое оно некогда сыграло в истории.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Животные, птицы, рыбы

Животные, птицы, рыбы Восточнославянские мифы и легенды о происхождении живых существ можно разделить на две большие группы: принадлежащие к тому же кругу дуалистических сказаний, что и легенды о сотворении Земли и людей, и сложившиеся под влиянием евангельских сюжетов

Водяные и их чудесные животные

Водяные и их чудесные животные Вукузё считался хозяином вод и источников. Ему особо кланялись молодухи после свадьбы: ведь им предстояло носить воду и стирать, а это занятие, как мы видели, считалось опасным у финно-угорских народов: мог утащить водяной. Поэтому молодая

§ 5. Животные в доме

§ 5. Животные в доме «Собака — друг человека» Народная мудрость У большинства жителей России, даже если они живут в городе, есть дома какая-нибудь живность: кошка (28 %), собака (20 %), птица — канарейка или попугай (8 %), рыбки в аквариуме (6 %), морские свинки или хомячки (4 %).

Глава 13 ЖИВОТНЫЕ АТЛАНТИДЫ

Глава 13 ЖИВОТНЫЕ АТЛАНТИДЫ Рассматривая животный и растительный мир Атлантиды, мы можем опираться на гораздо более достоверные сведения, нежели в том случае, когда заходит речь об истории ее царей, поскольку здесь у нас имеются великолепные исходные данные для

6. Цыпочка и ее животные

6. Цыпочка и ее животные

Хараппская культура Древней Индии

Хараппская культура Древней Индии Культура Индии очень самобытна, поскольку шла своими путями. В ней есть неповторимость и своеобразность, отличающиея индийскую культуру от культур других стран.Истоки культуры Индии уходят далеко, в третье тысячелетие до новой эры,

18. Ведическая культура Древней Индии

18. Ведическая культура Древней Индии Родоначальниками ведической культуры явились племена ариев, которые вторглись на территорию Индии в середине второго тысячелетия до новой эры.На начальном этапе они не отличались высокой культурой, далеко не ушли от кочевого образа

ТЕМА 10 Культура Древней Индии

ТЕМА 10 Культура Древней Индии Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной

Животные

Животные 1 Среди двора стоит копна, спереди вилы, сзади метла. 2 Хвост крючком, рыльце пятачком, в два ряда пуговицы. 3 Мохнатенька, усатенька, сядет – песенку поёт. 4 Под полом, полом шевелит хвостом. 5 Живу в лесу и на лугу, я порчу в огороде грядки и удираю без

Источник