какая религия была у монголов при чингисхане
Какая религия была у Чингис-хана?
Религиозные воззрения Чингизидов весьма интересны. До недавнего времени общепринято было утверждать, что они придерживались традиционного для древних монголов-халхинцев шаманизма. Т.е., от случая к случаю, звали в гости шамана, который гремел колокольчиками, бил в бубен, погружался в экстатический транс, общался с миром духов и колдовал на хорошую погоду. По общему мнению советских историков, моголы времен правления Чингиз-хана, его детей и внуков, в массе своей являлись примитивными язычниками-шаманистами, стоявшими на той стадии культурного развития, которой религиозная исключительность еще чужда.
Существует также понятие «тенгрианства» — исконная вера «тюркомонголов», то здесь все сложнее и сложнее вследствие некоторых немаловажных обстоятельств.
Еще одно обстоятельство
Тюркские народы (вернее тюркоязычные) в расовом отношении представляют из себя и как чисто европеоидные, так и чисто монголоидные общности. В настоящее время в исторической науке существует и то мнение, что тюрки изначально являлись европеоидами, а тюркский язык принадлежит к ностратической языковой семье, наряду с индоевропейскими языками. По мере продвижения на восток отдельные тюркские ветви были поглощены в антропологическом отношении местным монголоидным населением и кое-какие из них окончательно растеряли все европеоидные морфологические признаки. Таким образом, возможным будет предполагать, что некоторые тюркоязычные монголоидные народы, к примеру казахи, являются потомками тех племен, которые переняв язык и элементы культуры тюрков, тем не менее, сохранили некоторые языческие верования именуемые в настоящее время «тенгрианством».
В настоящее время по всему миру наблюдается хорошо скоординированная атака на ислам и христианство, что довольно четко видно из работы форумных пропагандистов в Сети. В печати появляется различная литература, в которой, к примеру, русский народ призывают вернуться от православия к «родноверию», т.е. к славянскому язычеству, а тюркские народы бывшего СССР (впрочем и не только СССР) призывают вернуться от ислама к некоему «тенгрианству», которое выглядит даже не то чтобы как реанимированный культ, а вообще, как заново скомпилированный в настоящее время. Впрочем, это мое личное мнение.
Империя и дела Чингис-хана
О вере самого Чингис-хана можно можно получить некоторую информацию из сообщений Рашид-ад дина. Как известно, после рокового убийства Кайр-ханом (по приказанию хорезмшаха Мухаммеда) членов могольской торгово-дипломатической миссии, Чингис-хан некоторое время молился с целью укрепиться в принятии определенного решения. Рашид-ад-дин сообщает об этом так:
«В этом пламенении гнева он (Чингис-хан — К.П.) поднялся в одиночестве на вершину холма, набросил на шею пояс, обнажил голову и приник лицом к земле. В течение трех суток он молился и плакал, [обращаясь] к господу, и говорил: «О, великий господь! О творец тазиков и тюрков! Я не был зачинщиком пробуждения этой смуты, даруй же мне своею помощью силу для отмщения!».
Т.е. здесь не присутствует и следа от какого-либо шаманизма, волхвования, гадания по обожженой бараньей лопатке, а есть какая-то вполне определенная и строго монотеистическая религия.
Еще из того же источника: «В то время когда Чингиз-хан предпринял поход на владения Хитая и выступил на войну против Алтан-хана, он один, согласно своему обыкновению, поднялся на вершину холма, развязал пояс и набросил его на шею, развязал завязки кафтана [каба], встал на колени и сказал: «О, господь извечный, ты знаешь и ведаешь, что ветром, [раздувшим] смуту, был Алтан-хан и начало распре положил он. Если ты считаешь, что мое мнение справедливо, ниспошли мне свыше в помощь силу и [божественное] вспоможение и повели, чтобы с высот ангелы и люди, пери и дивы стали моими помощниками и оказывали мне поддержку!» С полнейшим смирением он вознес это моление; затем сел на коня и выступил».
Однако, как я уже сказал, далеко не все Чингизиды и даже сыновья самого Чингиса исповедовали веру отца и предка. Так, сын Чингис-хана, каган Угедей являлся сторонником некоей языческой религии. Являлась ли данная система верований каким- либо тенгрианством сказать весьма сложно.
За языческую веру моголов, в большинстве случаев, принимают вышеупомянутую религию «тенгрианство», что может быть подтверждено информацией «Сокровенного сказания», которое упоминает о языческом волхве Теб-Тенгри (в персоязычных источниках всюду бут-тангри): «У Хонхотанского Мунлик-эчиге было семеро сыновей. Старший из семерых, по имени Кокочу, был Теб-Тенгри, волхв». Этот Кокочу, судя по всему, имел сильное влияние на Чингис-хана (до определенного момента) и именно он, по сообщению Рашид-ад-дина, утвердил за Темуджином каганское имя Чингис на курултае 1206 года.
Любопытно, что вышеозначенный Кокочу вдохновлял Потрясателя Вселенной словами несколько расходящимися с представлениями о многобожном язычестве: «Кокэчу Тэб-Тэнгри, сын Мунлик-эчигэ, был провидцем, претендовавшим на совершение чудес. Он неоднократно перед этим говаривал [Чингиз-хану]: «Всевышний господь дарует тебе царствование над поверхностью земли!».
Сейчас же вернемся к вышеупомянутой грамоте кагана Менгу, которая гласила: «.от всех нас, которые являемся моалами, найманами, меркитами, мустелеманами.». Мы не будем сейчас говорить о моалах и найманах, под которыми подразумеваются этнополитические объединения, здесь нам более всего интересны меркиты и мустелеманы. Скажу прямо, мне ни разу не встречалось в источниках такое племя как мустелеманы и у Рашид-ад-дина такого упоминания тоже нет. Речь, в данном случае, и это более чем очевидно, идет о мусульманах, которые занимали в могольской империи весьма значительное место. Рубрук ездил в Каракорум в период с 1253 по 1255 гг., и в это время под власть моголов уже попало значительное количество областей с мусульманским населением.
Но кто же такие меркиты?
Во-первых, под таким наименованием у Рашид-ад-дина упоминается племенное объединение мекритов или же удуитов: «Их также называют племенем удуит, хотя некоторая часть монголов называет меркитов мекритами, [но] смысл обоих [названий] один и тот же».
Во-вторых, в Сирии и Египте мелькитами (от арабского мелик — князь) называли православных христиан, в отличие от монофизитов и несториан. Совпадение наименований меркит и мелькит нельзя считать полным, однако искажение «л» на «р» может быть вполне допустимым.
Что касается меркитов, как племенного объединения, то они, безусловно, являлись народом христианского вероисповедания.
В 1253-1255 гг. говорить о меркитах, как о каком-то значительном по величине народе, не представляется возможным, поскольку Рашид-ад-дин неоднократно пишет об их чуть ли не полном исстреблении еще во времена Чингис-хана. «В тех пределах они (моголы — К.П.) дали сражение Куду, разбили племя меркит и всех перебили, так что никого из них не осталось [в живых], кроме самого младшего сына [Куду], по имени Мэргэн».
А вот тот факт, что во времена правления Гуюка (1246-1248 гг.), правившего перед Менгу, христианство среди моголов получило широчайшее распространение, отрицать невозможно, что подтверждает и Рашид-ад-дин: «Так как в должности атабека при Гуюк- хане состоял Кадак, который был христианином с детства, то это наложило отпечаток на характер [Гуюк-хана]. А после того и Чинкай оказался пособником тому делу; и по этой причине [Гуюк-хан] всегда допускал учение священников и христиан. Когда молва о том распространилась, то из стран Шама, Рума, Осов и Русов в его столицу направились христианские священники. Благодаря постоянному присутствию Кадака и Чинкая не было недостатка в отречении от веры ислама, и дело христиан во время правления Гуюк-хана взяло верх, и ни у одного мусульманина не было силы поднять против них голос».
Таким образом, христианские священники направлялись в Каракорум от ромеев (из Византии, которая в то время оказалась частично под властью латинян), от алан и из Руси и все это были православные отцы церкви. Христианская вера с учением о троице это православие и, очевидно, оно оказалось весьма распространено среди найманов или, как минимум, среди найманского правящего слоя.
Итак. Историки обычно считают, что раз существовал какой-то единый народ моалов или же менгу, то у этого единого народа существовала и какая-то единая вера и в этом качестве упоминается или шаманизм или некое тенгрианство или же Бон, возможно митраизм. На самом деле, как это представляется лично мне, утверждать о какой-то единой могольской религии нет никаких оснований.
У моголов XIII века в ходу были культы и религии самого различного толка и на этот счет в их среде процветал необыкновенный религиозный плюрализм.
Менгу-каган в свое время объяснял Рубруку: «Мы, моалы, верим, что существует только единый Бог (очень интересно — К.П.), Которым мы живем и Которым умрем, и мы имеем к Нему открытое прямое сердце. Но как Бог дал руке различные пальцы, так Он дал людям различные пути».
Если довериться мнению, что Чингис-хан являлся митраистом, то следует отметить, что именно для митраизма было характерно очень терпимое отношение ко всем вероисповеданиям и культам. Что мы вообще знаем об этом вероучении? К сожалению очень мало, поскольку митраизм в определенном роде являлся, хотя и прозелитическим, но, тем не менее, закрытым учением. Принципы митраизма не излагались в письменном виде и какая-либо митраистская религиозная литература не создавалась.
Однако мы кое-что знаем о Митре, он был одним из арийских богов
Мифология митраизма, как и его культ, во многом совпадают с мифологией и культом христианства. Схожи и формы организации общин данных религий. Это можно объяснить как заимствованием христианством у митраизма некоторых его черт, так и одинаковыми социальными и историческими условиями возникновения и распространения обеих религий.
Более того. Именно митраизм был самым серьезным конкурентом (если можно так выразиться) христианства в первые столетия существования последнего. Любопытна некоторая общность обычаев митраизма и раннего христианства. Так, при входе в храм митраисты всегда окунали пальцы в святую воду, а поскольку в некоторых местностях встречались люди, которые одновременно исповедовали обе религии, то они ввели этот обычай в большинстве христианских церквей, находившихся вблизи Рима. Так же в обеих религиях использовалось омовение и причастие хлебом и вином.
Крупнейшим отличием митраизма от христианства было то, что первое вероучение поощряло воинственность, а второе пропагандировало миролюбие, но не свободу совести, тогда как именно терпимость митраизма к другим религиям, похоже на то, и привела к его полному исчезновению. Кроме того, одним из решающих факторов в победе христианства, оказался прием женщин, в качестве полноправных членов, в христианскую веру.
Митра есть бог порядка, законов, договорных обязательств, соответственно Митра покровительствует как государственной организации, так и всякой социальной. Был ли Чингис-хан митраистом? Вполне возможно.
«Если великие люди [государства], бахадуры и эмиры, которые будут при многих детях государей, что появятся на свет после сего, не будут крепко держаться закона, то дело государства потрясется и прервется, будут страстно искать Чингиз-хана, но не найдут [его]!»
В принципе, качества присущие Чингис-хану, как государственному деятелю, были так же присущи и многим другим крупнейшим руководителям, как до него, так и после, однако, в свете утверждений, что Чингис-хан имел арийское происхождение и исповедовал некоторый монотеистический культ, данные качества служат определенным подтверждением в пользу его принадлежности к религии Митры. Любопытно, что есть некоторые факты свидетельствующие о том, что аланы (усуни), так же являлись митраистами.
Безусловно, читатель может резонно возразить, что, кроме внешности представителей уруга Чингис-хана, да еще догадок историков, пусть даже и великих, моголов и усуней (аланов) вряд ли что связывает. Однако, без связи усуней и моголов, нам не объяснить, почему одного из ханов Ак Орды, контролировавшей восточный Дешт-и Кипчак (ныне казахстанские степи) называли Урусом (Русом) и почему вообще это имя неоднократно встречается среди имен Дома Чингиса.
Так вот, в свое время О.Н. Трубачевым было выдвинуто предположение об «индоарийской» этимологии термина русь. А, как уже отмечалось выше, некоторые исследователи, к примеру Е.С. Галкина, связывают салтовских русов (по меньшей мере правящий слой каганата) с аланами, которые считаются иранцами или же ариями.
Этноним усунь имеет китайское происхождение. Самое любопытное состоит в том, что китайские историки XIX века вполне серьезно подозревали в усунях предков великороссов. Так, в 1881 году в Китае был опубликован (написан в 1851 г.) исторический труд «Шофанбэйчэн» известного историка Хэ Цю-тао, в гл. 30, т. IV которого содержится «Исследование о племени усунь». Хэ Цю-тао утверждает о тождественности этнонима «усуни» китайскому этнониму «олосы» (напомню, что в китайском языке звук «р» не произносится) принятого для обозначения русских: «Ван Цю-цзянь в «Юйтанцзяхуа» считает, что древние усуни это есть нынешние олосы. Я с полным звуком рифмую их. Эти звуки собственно находятся [по своему произношению] между «у» и «о», «сунь» и «сы», и нет подходящих [иероглифических] знаков [для их точного транскрибирования]. Переводчики, не найдя близких по своему звуку имен, принимали среднее [начертание].».
Выше я приводил сведения Рашид-ад-дина о внешности представителей уруга Чингис-хана. Эти сведения соответствуют данным китайских источников о внешности усуней: «Усунь из всех жунских [племен] Западного края особенны, их вид наиболее отличен. Те из нынешних ху, которые имеют синие глаза, красную (рыжую) бороду, а наружностью похожи на ми-хоу, это собственно [и есть] потомки племени [усунь]».
Здесь читатель может законным образом поинтересоваться у автора, дескать, не хочет ли последний заявить, что Чингис-хан был русского происхождения? На что я могу ответить только одно: этого я утверждать не могу, но и отбрасывать подобную гипотезу не стану.
Религия в Монголии
Вместе с многогранной и переменчивой историей Монголии менялась и религия монголов. Вера, сложившаяся при Чингисхане, заметно отличалась от современных верований. И это неудивительно: в ту пору территория, подконтрольная монголам, была велика и охватывала множество народов, обладавших собственными вероисповеданиями. Оттого до сегодняшнего дня на просторах современной Монголии сосуществуют и взаимодействуют древний монгольский шаманизм, сросшийся с буддизмом, ислам, христианство, атеизм и др. И сейчас современное государство гарантирует своим жителям свободу исповедания.
Религия в современной Монголии
Статистические данные, собранные в 2010 году, показывают, что большинство людей в стране исповедуют буддизм. На его долю приходится 53 % населения. Есть данные, что возрождающийся интерес к этой религии делает ее все более востребованной. На начало 2020 года число последователей буддизма увеличилось до 55,1 %. По результатам переписи населения, проходившей в 2010 году, 38,6 % монголов объявили себя неверующими. В начале 2020 года атеистов было еще больше – свыше 44 тысяч человек. На долю исповедующих ислам пришлось 3 % (3,2 % в 2020 г.). К древнему шаманизму прибегают 2,9 %. В 2020 году этот процент повысился до 3,5. Различные ветви христианства (православие, католицизм, протестантство) объединили 2,1 % жителей Монголии. К другим религиям относят свои исповедания всего 0,4 % монголов.
Сегодня в стране наиболее распространенным верованием является шара шашин («желтая вера»). Она представляет собой ответвление тибетского буддизма, а именно традицию Гелуг («Добродетель»), основанную жителями Тибета в 13 веке. Исходной добуддийской верой был шаманизм. В 1271 году с распадом Монгольской империи появилась империя Юань, чьим официальным исповеданием стал буддизм тибетской школы Сакья. Ее существование завершилось в 1368 году. После этого монголы снова возвратись к шаманизму. В XV веке по воле монгольских ханов снова стал насаждаться буддизм. На этот раз это были учения школ Кагью и Гелуг. Постепенно философия последней школы осталась главенствующей.
Интересно! Тенгрианство не было вытеснено до конца буддизмом. Даже в наши дни его исповедуют по всей стране. В северной части Монголии более всего популярен тенгрианский шаманизм, тесно переплетенный с буддизмом, вобравший множество шаманских ритуалов и верований.
К началу XX века в стране было не только много буддистов, но и большое количество буддийского духовенства. В этом сыграла свою роль традиция посылать третьего ребенка из семьи на учебу, служить в монастырь. Разросшиеся монастыри существенно влияли на управление страной. В период Монгольской Народной Республики, возникшей в 1924 году, отношение к религии резко поменялось. Храмы закрывались и разрушались. Запреты на исповедание разных религий ушли в прошлое только в 1989 году. Западные проповедники, прибывшие в Монголию после 1990 года, привнесли в эту страну протестантство. Но в небольшом количестве остаются и христиане, исповедующие православие.
Религия монголов при Чингисхане
Во времена Чингисхана на подконтрольных ему территориях была объявлена свобода религий. К религиозным лидерам, независимо от конфессии, относились лояльно. Их освобождали от государственной службы и налогов. С древнейших времен сохранялись собственные монгольские вероисповедания. Для джунгар и восточных монголов это был тенгрианский шаманизм, веровавший в «вечное синее небо». Этой же веры придерживался основатель Монгольской империи Чингисхан и его воины. Высшее существо в ней являлось небом – Тенгри, которое выступало истоком всего живого и управляло всем в мире. В Северной Монголии почитали духов гор, рек, долин и др.
Для своих воинов Темуджин проводил массовые тенгрианские обряды. При этом приносили богатые жертвы огню. Кроме обычных для язычества подношений скота и птицы, приносились и человеческие жертвы. Высшим, наилучшим подношением считались дымы пожарищ, в которых сгорали целые города, селения и убитые вражеские воины. Сам Темуджин не ограничивался лишь тенгрианством. Его интересовала философия иных религий. Известно, что он советовался с монахами-буддистами и даосами, с христианскими миссионерами и другими религиозными деятелями.
Распространение религий
С захватом новых территорий монголы познавали и новые для них религии. От корейцев они узнали синтоизм, от китайцев – даосизм. Ближневосточные походы подарили монголам ислам. От уйгуров было взято несторианское христианство. Монголы часто заимствовали из вновь узнанных верований ритуалы, которые им казались «полезными». Многочисленное войско пополнялось представителями вновь захваченных народов, поэтому было многоконфессиональным. К моменту нашествия на Русь конница исповедала тенгрианство и несторианство, большое количество воинов были тюркского происхождения, исповедовавшими ислам. По свидетельству Васааф-аль-Хазрата (ученого из Персии), хан Батый стал христианином, хоть и не интересовался особого какой-либо конкретной религией.
Историческая справка! В XIII веке обширная Монгольская империя начала распадаться на отдельные улусы. Крупнейшими среди них стали империя Юань, Золотая Орда (улус Джучи), Чагатайский улус и государство Хулагуидов. Территория современной Монголии полностью входила в буддистскую империю Юань, поэтому основное вероисповедание современных монголов – буддизм. Ислам Золотой Орды и Чагатайского улуса не оказал на их религию заметного влияния. Сегодня ислам в Монголии – это вера в основном этнических казахов. Его называют основной религией татаро-монголов из-за того, что это название закрепилось за представителями Золотой Орды, державшей Русь под игом.
Ислам в Монголии
Историки предполагают, что впервые монголы познакомились с исламом в походе Чингисхана на Афганистан. Одним из первых правителей, принявших эту религию, был внук Темуджина Берке. Немало правителей и представителей знати приняли ислам под влиянием своих жен. Официальной, государственной религией в отделившейся от Монгольской империи Золотой Орде ислам стал в начале XIV века, когда при поддержке мусульман в борьбе с тенгрианцами на трон взошел хан Узбек. С 1326 года он стал официальной верой и другого крупного «куска», отколовшегося от Монгольской империи, – Чагатайского улуса. Жители государства Хулагуидов, кроме ислама, исповедовали шаманизм, несторианство и учение Будды.
Христианство
Несторианство пришло на монгольские земли в XI веке. Найманы и кереиты (монгольские племена) придерживались именно этой христианской религии. Известно, что не только сын Темуджина Чагатай стал несторианским христианином, но и другие Чингизиды. После 1990-х годов на территории страны появилось еще и протестантство.
Шаманизм
Монголы, появившиеся за 5 тысяч лет до нашей эры, изначально исповедовали шаманизм. Лишь появление буддизма в этой стране смогло существенно изменить верования. Суть шаманизма сводилась к обожествлению разнообразных сил природы. Поклонялись небу и земле, луне и солнцу, священным местам, определенным животным. Особенно почитался огонь. В нем нельзя было сжигать сор, плевать в пламя, перескакивать через костры. В Средние века поклонение животным сменилось тенгрианством – обожествлением вечного синего неба. Как и встарь, белыми (добрыми) или черными (злыми) шаманами могут быть не только мужчины, но и женщины.
Буддизм
Это вероисповедание распространялось в Монголии несколькими волнами. Впервые оно проникло в страну во II веке до н. э., но было побеждено традиционным шаманизмом. Как таковая история монгольского буддизма началась в XIII веке. Тогда сын хана Угэдэя Годан отправился обучаться у главы буддийской школы Сакья. В империи Юань основным вероисповеданием стал ламаизм. Третья волна, возникшая в XVI веке, распространила учение Гелуг на всю нацию.
Вошедшая в историю своей удивительной веротерпимостью Монгольская империя и сегодня продолжает эту традицию. В современной Монголии продолжают уживаться разнообразные религии, когда-то пришедшие на ее территорию. Даже принятый большинством населения страны буддизм отличается от исходной тибетской версии тем, что вобрал в себя большое количество местных шаманских обрядов.
«Потрясатель вселенной»: Какую религию исповедовал Чингисхан
Как передает Day.Az, об этом пишет russian7.ru.
Одни современные исследователи считают, что Чингисхан придерживался монотеистического “тэнгризма”. Другие же предполагают, что он был сторонником еще более древнего культа бон, вышедшего из жуткого иранского культа Митры, славящегося своими человеческими жертвоприношениями.
О том, кому действительно поклонялся основатель империи монголов, можно судить по воспоминаниям редких европейских путешественников и по письмам его ближайших потомков и окружения.
На основании этого отрывка из летописи ученые делают вывод, что Темуджин придерживался некоего “монотеистического тэнгризма”, почитая только одного бога из множества.
Самому Рубруку хан делал такое заявление: “монголы верят, что есть лишь один бог, он дал человеку много пальцев и дал ему много путей. “, что явно свидетельствует о попытке монголов обосновать земную власть божественной волей.
Все зависит “от бога Тэнгри”?
“Потрясатель вселенной” был последователем бон?
Он вообще был атеистом?
Персидский историк XIII века Ала Джувейни, чья семья при монголах занимала руководящие посты, свидетельствовал о том, что Великий хан вообще был атеистом, не придерживался какой-либо веры. Именно поэтому он избегал фанатизма и лояльно относился ко всем религиям побежденных народов, поддерживая престиж старейшин и мудрецов, и именно поэтому в своей Великой Ясе указал, чтобы его потомки уважали все религии одинаково и не выказывали предпочтения ни одной из них.
Так это или иначе, точно выяснить уже невозможно, однако достоверно известно, что свирепый к врагам хан был прекрасным организатором, поощрял такие черты характера, как верность, храбрость и мужество, казнил предателей своих врагов и возвышал людей, которые оставались верными своим князьям или ханам. Темуджин всегда держал данное им слово и ненавидел трусов, предателей и лжецов.