какая религия была у татар до ислама
Немного истории. Кому поклонялись татары до принятия ислама?
Несмотря на то, что в евразийской степи в древности обитало множество кочевых народов, после ухода с исторической арены индоевропейцев-скифов, большая часть кочевников было тенгрианами. По крайней мере, к этой религии принадлежало две основные группы племен – тюрки и монголы.
Из-за того, что эта вера была предана забвению столетия назад, о ней не так хорошо известно. Тем не менее, исследователи выделяют в ней два уровня: народный и государственный.
Первый – это, по сути, хорошо знакомый нам шаманизм, который предполагает обожествление природы и веру в духов. В той или иной форме он сохранился у большинства современных тюрок и монголов, даже тех, кто стали мусульманами или буддистами в глубокой древности. Казахи, к примеру, до самого 19-о века больше обращались по своим мелким проблемам к шаману-баксу, чем к мулле. Да и сейчас такая традиция кое-где сохранилась.
Второй, государственный или имперский уровень, появился, когда во всей Великой степи возникла единая держава – Тюркский каганат. Шаманы, приближенные к правителю, способствовали обожествлению верховной власти для укрепления ее авторитета среди простых кочевников. Каган считался сыном волчицы, потомком «великого неба» и т.д.
Если кратко, тенгрианство – это культ неба, которое считается неким обезличенным богом.
Такая религия была характерна для всех жителей степей Евразии, но по мере их распространения по всем сторонам света, кочевники стали принимать веру своих более многочисленных соседей, будь то христианство, ислам или буддизм.
Но теперь вернемся к татарам. Если говорить о той их части, которая сформировалась на берегах Волги, то это, по сути, объединение двух народов – булгар, покинувших Причерноморье 7-м веке и ушедших на северо-восток от своих врагов и тюрко-монголов Золотой Орды, которые стали править здесь с 13-о столетия, а через двести лет переселились сюда окончательно.
Нетрудно заметить, что те и другие были тенгрианами. Поволжье приняло ислам в 922-м году, чтобы получить помощь арабов против общих противников – хазар. Ордынцы обращались в мусульманство постепенно, а после 1320-х годов объявили веру пророка государственной религией. Только после этого началось слияние в единую нацию этих двух элементов современного татарского народа.
В наше время тенгрианство крепко забыто и даже на волне повышения интереса к собственным тюркским корням в 21-м веке, о нем мало кто вспоминает. Никакого неоязычества, как среди других европейских народов, у татар не возникло.
Следите за самым важным и интересным в Telegram-канале Татмедиа
булгаро-татарский этнос. как. глава2
БУЛГАРО_ТАТАРСКИЙ ЭТНОС, КАК ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ БИБЛЕЙСКОМУ ПЛАНУ.
Глава 2. принятие ислама Булгарией.
ссылки
12 «Татаро-булгарский» этнос. До сравнительно недавнего времени булгар называли булгарами. Однако начиная с 18-19 веков широко стало применяться и название татары, что началось отождествляться с монголо-татарами. Абрар каримумуллин в книге «татары = этнос и этноним» приводит данные, что булгар отождевстляли с татарами около 500 лет..
Интересно, что по сей день существуют (в Татарстане) две партии – «татары» и «булгары». Дело дошло до того, что Абрам Каримуллин, автор книги «Татары – этнос и этноним», под давлением партии «татар», изменил название книги «Татары –этнос и этноним» на «Булгары – этнос и этноним».
Именно поэтому мы и применили такое совокупное название «татаро-булгары», потому что отказываться как от булгарской, так и от татарский истории глупо, они имеют место быть, и убирая одну из историй мы убираем камень из фундамента. Хотя, в чисто истории Булгарии можно оперировать и термином «булгары», но опять же, получиться что до татаро-булгар были какието булгары. То есть, теперь уже татаро-булгары спустились с пальм, а до них была офигенная цивилизация. А так вполне могут подать наши ортодоксальные «ученые историки»
13 Точнее трижды. В 20 веке аж два раза. Первый алфавит латыница, потом кириллица. Сейчас пытаются чтото опять экспериментировать. В том числе и с арабской письменностью. По моему надо углубленно осваивать русский с более четким понятийным аппаратом, как например пытаются сделать ребята из ВП СССР.
14 Руны – владение рунами было затрудненным, по крайней мере так утверждают знатоки. Руна как бы своего рода иероглиф – образ, который задействует совсем другие участки мозга. Требуется достаточное большое количество иероглифов для познания сокрытой истины. Так, например, в Китае в древности надо было знать до 50 тысяч иероглифов, чтобы достаточно свободно читать и переводить некоторые тексты, причем не самые древние.
Именно поэтому был применена арабская графика, причем особенность писания, справа налево опять же тренировало совсем иные участки мозга, нежели слева направо. Кроме этого, это была только письменность, но не язык думания и говорения. Сам язык остался прежним, так называемым «тюркским» по подаче Гумилева. Интересно, что жесткий по принципу «агглюнативный» он сохранился в почти том же качестве, что и ранее. То есть, можно понять что говорилось ранее век или два назад. Чего не скажешь о английском, немецком. Например, чисто английский в США за 200 лет стал американским. Понять написанное Шекспиром, может только узкий специалист.
Даже русский язык был «усовершенствован» Пушкиным, причем к его обучению кроме лицея привлекались еще и жрецы. В почти современном виде, за исключением реформы 1918 года, русский и дошел до нас. И то, в значительно урезанном виде.
Интересно, что и «реформа» русского языка, то есть перехода с образно-фонетического сложения к чисто фонетике имело смысл. Дело в том, что прочтение текста имело несколько смыслов. То есть, сам текст можно было прочитать свободно, но каждая букова имела образ. Поэтому нужно было иметь ключи к пониманию. Этим и пользовались жрецы-знахари ограничивая информацию. Понятно, что чисто фонетика как упрощенная гораздо лучше осваивалась основной массой, чем предыдущая версия. Именно в этом виде, упрощенном, русский язык стал возможным для усвоения различными национальностями. Кроме этого, устранялось и влияние определенной группы жрецов-знахарей через эгрегор, так как он являеться носителем закодированной информации.
Возвращаясь к специфике «татаро-булгарского» языка, письменности на основе арабской графики, религии ислама в ее обрядовом виде поклонению коврику, можно заподозрить, что все это делалось не просто так. То есть этнос замер в развитии, не особенно развиваясь технически, но сохраняя и развивая духовность в эпоху библейской мерзости на Руси.
Рафаэль Хакимов: «Во времена торжества ислама у татар Аллах и Тенгри считались синонимами»
«Исторический путь татар» казанского ученого. Часть 16-я
Научный руководитель Института истории им. Ш. Марджани Рафаэль Хакимов написал книгу «Исторический путь татар: перипетии судьбы». В ней казанский историк рассматривает некоторые аспекты отношения к татарам в различных источниках. «Реальное время» продолжает публикацию отрывков из этого сочинения.
Торговые пути
Для развития тюркских государств исключительное значение имели торговые пути. Если государства Средиземноморья нельзя представить без каботажного флота и портов, точно так же государства Евразии не могли существовать без дорог, транспортных средств, караван-сараев, надежной финансовой системы.
Великий Шелковый путь
Торговля тюрков шла в самых разных направлениях, но Великий Шелковый путь по значимости был много выше всех остальных торговых связей.
«Территория Таримского бассейна, где сейчас находится китайский Туркестан, — писал Груссе, — была центром торговли и караванных путей, и из цепей оазисов здесь образовалась линия сообщения между великими цивилизациями Запада, которые находились в Средиземноморье, Иране и Индии, и цивилизациями на Дальнем Востоке, а именно в Китае».
Великий Шелковый путь пронизывал всю Центральную Азия — колыбель многих тюркских народов, и имел ответвления в сторону Волжско-Камской Болгарии, а также Крыма. Благодаря этому связь между тюрками Ганьсу, Турфанского оазиса, Бухары, Хорезма, Крыма, Причерноморья и Поволжья не прерывалась. Вместе с купцами из Хорезма в Поволжье проникли мусульманские миссионеры.
Религия
Тенгрианство — традиционная религия всех тюрков, была достаточно абстрактной и простой. Уже гунны поклонялись Тенгри-хану, владыке Верхнего мира, чьими символами были солнце, луна, высокие деревья, особенно те, в которые ударила молния. Особо почитался культ «священной Земли-Воды» (Ер-Су) — божества Среднего мира. Существовал даже особый разряд гуннских «колдунов», «призывающих» Землю, т. е. воспевавших Землю в своих гимнах.
Во время погребального обряда гунны, нарядившись в лучшие одежды, устраивали конные скачки и игры юношей и девушек, после чего родители молодых договаривались о браках. У древних тюрков (как на востоке, так и у западных болгар) вера была идентична гуннским представлениям.
Тенгри — создатель сущего, источник и причина всего. Он сотворил землю и небеса (күк), и все, что находится на них. Он создал людей, он их покровитель, созидающая и защищающая сила. От него доброта и блага. В тенгрианстве Небо было божеством, которое определяет ход событий. Люди были всего лишь исполнителями высшей воли.
Тенгри дарует каганам мудрость и власть, подсказывает им, как решать государственные и военные дела, наказывает согрешивших против каганов.
В орхонских рунических памятниках упоминаются три божества: высший уровень — Тенгри, затем идет Умай, третий уровень — Йер-Су, и, наконец, культ предков. В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан: «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».
Тенгри создал некое разумное существо, названное «кеше» для того, чтобы оно жило на земле. Но этот человек забыл, что он обязан богу, он начал считать себя равным богу, считать себя его соперником. Тогда Тенгри бросил его в подземный мир мрака и дал ему имя «Эрклиг». После этого Тенгри создал еще девять человек, от которых и произошли современные люди.
Существовал также культ предков, которым ставили балбалы — небольшые каменные столбы. Они устанавливались перед каменным изваянием с изображением лица человека. Число балбалов подчеркивало значимость и авторитет умершего. У Бильге-кагана и Кюль-Тегина ряды балбалов достигали 2-3 км. На балбалах иногда указывались имена побежденных вождей.
В пантеоне тюркских божеств упоминаются «ала атлы йол тенгри» и «кара атлы йол тенгри» — «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне». Они, как посланцы Тенгри, ниспосылают «күт» — «божественную благость, душу» и побуждают к созданию государства «тенгри эль» — «божественного эля».
Небо-Тенгри было верой Чингисхана, которая вбирала в себя остальные верования, а потому он был терпим ко всем религиям, что сыграло важную роль в формировании империи. Религия в виде тенгрианства объединяла древних тюрков. И хотя не сохранились какие-либо священные тексты, но сама вера в верховное существо сохранилась в разговорном языке до сих пор. Даже во времена торжества ислама у татар Аллах и Тенгри считались синонимами. Ханские ярлыки начинались с восхваления Тенгри.
Истоки джадидизма надо искать в веротерпимости тенгрианства, что сохранилось в культуре тюрков.
Казан
В жизни кочевников важную функцию выполнял ритуальный сосуд, называемый в литературе гуннским котлом (по-татарски казан). Он встречается не только у хунну, гуннов, но и саков, половцев и татар. Он выполнял символическую роль для каждого племени, поскольку в нем не просто готовили пищу, а варили жертвенного барана. Вокруг него собирался совет племени, и решались важные вопросы. Не случайно столица Татарстана называется Казан (Казань), что, скорее всего, связано с традицией жертвенных котлов.
Бронзовые гуннские котлы из деревни Татарское Сунчелеево
Для кочевников строить храмы было нецелесообразно. Свои «храмы» они таскали с собой в виде жертвенных котлов. Казан как нельзя лучше подходил для этой цели.
По картам находок котлов можно легко проследить основные этапы бурной истории номадов — весь долгий путь от Китая до Дуная.
Письменность
В любом государстве канцелярские дела и торговля требовали выработки своей письменности. Тюрки вначале пользовались согдийским письмом, приспособленным к нуждам Первого Тюркского каганата. Оригинальный тюркский алфавит появляется несколько позже.
В. Бартольд считал, что «енисейские надписи по форме букв должны быть признаны несколько более ранними, чем орхонские, и могут быть отнесены к VII веку». Буддийские миссионеры иногда пользовались среди тюрок индийским алфавитом, но скоро буддистами был усвоен согдийский алфавит, нашедший применение и среди тюрок. Свои алфавиты привезли с собой также представители двух западных религий, распространявшихся в Средней Азии, начиная с III века, манихейство и христианство.
Обращенные в новую религию тюрки долгое время употребляли манихейские и сирийские буквы, наряду с согдийским письмом. В конце концов утвердилась собственная оригинальная тюркская руника. Арабский алфавит вошел в употребление вместе с исламом с X века, но руника продолжала использоваться вплоть до XIV века.
Памятники, написанные древнетюркским письмом в основном эпиграфические. «Если ты, тюркский народ, не отделяешься от своего кагана, от своих бегов, от своей родины… ты сам будешь жить счастливо, будешь находиться в своих домах, будешь жить беспечально!», — писал Йолдыг-тегин, тюрок из каганского рода, первый известный по имени тюркский автор.
Небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане, в тех областях Центральной и Средней Азии, Сибири и Монголии, где располагались средневековые государственные образования восточных и западных тюрок, тюргешей, карлуков, древних уйгуров и др.
Религия татар: православные христиане или мусульмане
С началом XIII века европейское пространство, в основном принявшее учение Христа, содрогнулось от нашествия Золотой Орды. Поначалу бывшие язычниками потомки чингизидов к XiV веку становятся приверженцами ислама. Неприемлемо, но безапелляционно зазвучало: «татары — религия — ислам».
Началась борьба за Бога, за власть между поклонявшимися сыну Божьему и носителями идей пророка Мухаммеда.
История татарского народа
Китай стал первой страной со следами тюрков в своих летописях VI века. Данная этно-группа имела монголоидные признаки внешности и корни праалтайского языка.
На славянском пространстве кочевые племена Орды впервые громогласно заявили о себе в 1223 году. Они легко воспользовались междоусобными распрями русских князей. На реке Калка состоялся бой, ставший стартом трехсотлетней власти Орды на славянской земле.
Этнические особенности татар
Этногенез татар характеризуется так:
Численность тюрков во всем мире сегодня – более 160 млн.
Эта общность включает:
Татары составляют 8 млн. Для 5,5 млн из них родиной является Россия. Они вместе с казахами и киргизами входят в кыпчакскую (северо-западную) группу. Республика Татарстан (в древности Булгария) является их официальной национальной республикой в Российской Федерации.
Этапы распространения татар на славянской земле
Три века нация с восточным разрезом глаз господствовала на земле славян. Русские князья платили дань их ханам, за что получали ярлык на право княжения на своей территории.
Захват управления землей от Волги до Дуная проходил поэтапно:
На первом этапе империя Чингисхана создала Золотую Орду – Улус Джучи и захватила Булгарию. Главой улуса стал Улу-Мухаммед.
На втором этапе могущественная структура начала делиться на ханства. На третьем — походы Ивана IV Грозного внесли поправки в политическую географию, и земли казанских татар, как и астраханских, вошли в состав Московского государства. С этого момента Русь стала их домом.
Сегодня представители этой этнической группы расселены по всему миру. Высокая плотность проживания этой нации отмечается в провинции Китая СУАР, Казахстане, странах Средней Азии.
Давние верования татар
Согласно сложившимся культурным представлениям человек в патриархальном обществе воспринимал себя как часть природы и окружающего мира. На этих представлениях основывались самые древние формы религии.
До принятия ислама все представители тюрков поклонялись Тенгри. Это божество неба и солнца. Татарские боги – это святые места: возвышенности, источники воды, деревья, камни.
В религиозной традиции кряшен ( татар волжского и уральского регионов ) существовал культ деревьев и животных. Дерево являлось одним из главных образов традиционных религий тюркских народов. Этот культ сформировался еще в докочевой период жизни, когда народ проживал в предгорьях Алтая. Дерево выступало в роли центра мира, было связующим звеном земли с небом. Поэтому с ним ассоциировались важные процессы, происходящие в природе и обществе.
Три стихии взаимно дополняют друг друга и управляют миром:
В татарской мифологии модель мира строилась вокруг образа «мирового древа» («яфан агачы»). У старокрещеных татар образ «мирового дерева» был тесно связан с одиноко растущим священным дубом («тәре»), «деревом Тенгри». Оно считалось неким связующим каналом с Верховным Божеством.
«Мировое дерево» выступало информационным звеном между тремя мирами:
Микрообраз космического мироздания и создателя мира — Верховного Бога являлся основой древних религиозных верований тюрков. Высокое дерево (дуб с густой листвой), по представлению гуннов и сабир (сувар), считалось связующим звеном с главным божеством Тенгриханом, который жил на небе и почитался наряду с Тенгри. Возле этого дерева совершались языческие обряды и жертвоприношения.
Святое дерево символизировало благополучие и безопасность страны:
Перед ним молились об умножении скота, урожае хлеба. Это дерево не разрешалось безнаказанно трогать: рубить и отламывать ветви.
Бессмертие души и анимизм
Прежде чем поверить в Аллаха, татары поклонялись духам. Религия татарского народа трансформировалась из-за страха перед смертью. Так почва анимизма стала благодатной для веры в бессмертие души. Укреплялся культ захоронений умерших с разделением общества на касты.
Анимизм шел в ногу с ростом материального разделения внутри племен, становясь основой классового общества. Кочевые татары вели походный образ жизни.
Мнение Плано Карпини о захоронениях:
Этот способ захоронений отличал кочевников от оседлых монголов, что выделяли специальные пространства для умерших, оставляя тела под открытым небом.
Количество умерших в походе определялось просто. Собираясь в поход, каждый брал по камню и укладывал его вместе с остальными. Так складывался курган. Возвращаясь, воины разбирали камни. Остаток говорил о потерях. Наличие таких курганов вполне может свидетельствовать о масштабе сражения.
Погребальные обряды зависели от кастовой принадлежности покойного и обстоятельств, со временем обрастая массой обрядовых традиций. Но основой их был, как и в древности, страх перед смертью и вера в загробную жизнь души.
Эпохи вносили коррективы в вероисповедание. Если современная Конституция РФ гарантирует свободу выбора веры, то в древности веру определяла сила правителя.
Современный религиозный состав населения
Современные татары разделены на два основных лагеря:
Общей святыней двух основных конфессий является самая древняя мечеть Омейядов в сирийском Дамаске, возведенная в 96 году после Хиджры. Ее сокровищницы хранят голову Иоанна Крестителя. Его почитают как пророка мусульмане и христиане.
Мусульмане и ислам
Знакомство с исламом татар относится к V веку, когда жил пророк Мухаммед. Становление веры произошло в период правления могущественной династии Юань. Ее основателем был внук Чингисхана.
Традиции посланников Аллаха покорили Волжский бассейн в то же самое время, что и христианство — берега Днепра. Если «Путь из варягов в греки» явился стартом для византийских проповедников в Киеве, то мусульманская школа крепла от Великого океана – Пацифики (Тихого) до берегов Волги.
Мусульманство проникало в этнос двумя путями:
Укрепление ислама стало острой необходимостью, когда Золотая Орда разделилась на татарские ханства: Казанское, Астраханское, Крымское, Ногайское и Большую Орду. Это произошло после распада Монгольской империи в середине XIII века.
Святые места мусульман расположены рядом с мечетями, которые возводились под влиянием изящества архитектуры Византии. Со временем сооружения для проповедования ислама вобрали в себя культовые традиции Османской империи.
Мечеть аль-Марджани в Казани стала итогом политики терпимости в период правления Екатерины II. Как духовный центр татарского народа она воспринимается по сей день.
Ислам зиждется на пяти столпах, которые соблюдают татары:
Татары – христиане
XVI век ознаменовался для России переходом на новую государственную форму правления – царство. В этот период было присоединено Астраханское и Казанское ханство, и вопрос веры был равносилен вопросу безопасности. Власть ислама и Золотой Орды, продержавшись три века, пала. Крымский хан после полного поражения при Молодях в 1572 г. принял турецкое подданство, а ханы Казани и Астрахани – русское. Поэтому царь всея Руси Иван Грозный крестил татар по обычаям, принятым на Руси.
Время способно объединять и разделять народы, нации, этнологические группы по признакам. Долгое время считалось, что поволжская этническая группа татар-христиан начала исповедовать православие после взятия Казани в 1552 г.
В этом видео рассказывается об истории взятия Казани Иваном Грозным.
Появление обособленного этноса на Волге
Кряшены – это православные крещенные татары. Академик Глухов, татарин по национальности, предполагает, что данная общность изначально была христианами-кераитами. Они сохранили историческую память после захвата их Чингисханом.
Крещеные татары происхождение своей веры подпитывают историческими фактами:
Казань, Нижнекамск, Мамадышский район и Набережные Челны – территории расселения кряшенской общины. В 1996 году появилась надежда восстановления храма во имя Тихвинской иконы Божией Матери.
Главным доказательством существования кряшенов, как отдельного народа, исследователи считают:
С образованием в храме во имя Тихвинской иконы Божией Матери в 90-х годах духовного центра была открыта воскресная школа. Священники проводят обряды крещения. При храме работает национальный музей истории и культуры, создан народный хор. Переводится Священное писание для богослужения на родном языке.
Традиции и обряды
У каждого народа обряды имеют особенный уклад.
При рождении ребенка в мусульманских общинах Татарстана существует такая традиция:
В свадебном обряде участвует сваха. Успешный договор с родственником жениха о размере калыма означает, что невесту засватали. Приданное ей собирают с детских лет. Свадьба проходит в двух половинах – мужской и женской. Но пока калым не выплачен, молодой муж посещает жену ночью, а живет у своих родственников.
Усопших хоронят на второй день, а поминки проводят на следующий. Металлический предмет (как правило это лом) лежит в вырытой могиле до момента опускания в нее тела в саване.
Молитвы – традиция для всех народов. Татары строго соблюдают ритуальную часть, формой веры которой был анимизм.
Религиозные праздники Татарстана
Пост Рамадан, Ураза-байрам и Курбан-байрам – наиболее почитаемые праздники по мусульманской традиции. Самым значимым из всех является Курбан-байрам — праздник жертвоприношения. Отмечается в память о готовности пророка Ибрагима принести в жертву Аллаху своего сына. За несколько недель до начала праздника татары начинают откармливать жертвенное животное. В день Курбан-Байрама обязательно готовят еду из мяса.
Ураза-байрам отмечается по завершении тридцатидневного поста в месяц Рамазан. С утра, отведав сладостей, мусульмане направляются в мечеть, а вечером устраивают праздничное семейное застолье.
Настоящий мусульманин обязан соблюсти основной принцип – чистоту души. Чтение Корана является основой, дабы были прощены грехи. Для этого и в домах наводится порядок, выбрасывается лишний хлам, готовятся сладкие блюда.
Молитвы воздают дань уважения усопшим. В такие дни люди прощают друг друга. Во время поста соблюдаются ограничения, мусульмане посещают больных родственников, много молятся. А в ночь предопределения озвучивают прошения к Аллаху, надеясь на исполнения просьб.
Существует традиция почитать пророков в определенные дни года.
Видео
В этом видео показано, как проходит главный мусульманский праздник Курбан-Байрам.