какая религия у казаков
Казаки: рыцари Православия или новые поганцы?
Часть 1. Исторические свидетельства
Имя казаков испокон веков страшило недругов Российского государства. Много славных страниц, полных воинской доблести и отваги, вписали казаки в летопись нашей страны. Слово «казак» стало синонимом мужества, верности традиции и несравненного воинского искусства. Трагический для Русской государственности XX век стал катастрофой и для казачества, которое подверглось геноциду со стороны большевистских вождей.
В резолюции Донбюро РКП(б) от 8 апреля 1919 года было написано весьма откровенное заявление:
Слово «казак» стало синонимом мужества, верности традиции и несравненного воинского искусства
Циркулярная директива Оргбюро ЦК РКП(б) предписывала:
«…признать единственно правильным самую беспощадную борьбу со всеми верхами казачества путем поголовного их истребления.
Тем самым было положено начало массовому уничтожению казачества. По оценкам историков, жертвами геноцида среди казачества стало более миллиона человек.
Жертвами геноцида среди казачества стало более миллиона человек
Советской властью было сделано все, чтобы казачество перестало существовать – казаков не только уничтожали физически расстрелами и ссылками, но планомерно искоренялась казачья культура, быт, традиции, а самая главное – православная вера, а ведь не зря казачья поговорка гласит: казак без веры не казак… Поэтому неудивительно, что когда большевистская власть пала и казачество начало возрождаться, возникло немало соблазнов и кривотолков, вносящих сумятицу в умы. Этому способствует и то, что многие наши современники не склонны к чтению серьезной литературы, а куда больше доверяют видеороликам с Youtube и дилетантским публикациям в Интернете.
В рамках данной статьи мы не будем затрагивать вопрос казачьей этнической принадлежности, ограничимся определением историка Л.Н. Гумилева, который считал казаков «субэтносом великорусского этноса», т.е. общностью, имеющей отличительные черты и признаки народа, но при этом прочно связанной с основным этносом. Такого же мнения придерживался и один из известнейших казачьих атаманов XX века П.Н. Краснов, которого частенько и безосновательно обвиняют в казачьем сепаратизме, а ведь он говорил, что
Подобное единение казаков с исторической Россией мы находим и в Декларации Всевеликого войска Донского, документе времен Гражданской войны:
К сожалению, и в наше время мы находим немало желающих поговорить о казачьей самостийности, раскалывающих и так немногочисленные казачьи ряды, а кроме того, появилась новая напасть, о которой не знали ранее: для некоторых представителей нового казачества стал неочевиден вопрос веры. Кто-то считает его неважным, кто-то называет себя атеистом, а кто-то говорит, что необходимо вернуться к корням и начать почитать забытых «родных богов». Именно о последнем явлении, т.е. о распространении неоязычества в казачьей среде, мы и поговорим в данной статье.
Для некоторых представителей нового казачества стал неочевиден вопрос веры
Некогда казаки-некрасовцы более 200 лет сохраняли Православие, постоянно проживая на территории мусульманской Османской империи, теперь же мы видим, как некогда бескомпромиссные рыцари Православия легко и просто расстаются с христианской верой, верой отцов и дедов, ради новомодных культов, которые красивы лишь своей оберткой, но в сути своей мертвы.
В данной статье мы рассмотрим исторические свидетельства о христианстве среди казаков, поговорим о казачьих традициях и фольклоре, связанным с Православием, а также разберемся, что представляет собой современное неоязычество и стоит ли становиться его адептом.
Исторические свидетельства
Мы начнем разбирать заявленную тему со знакомства с историческими документами, дошедшими до нас свидетельствами очевидцев, а также выводами профессиональных историков.
Так, к примеру, до наших дней дошло свидетельство венецианца Барбаро, жившего в XV веке, какое-то время проживавшего на Руси и в Крыму:
Куда полнее описывает увиденное у запорожских казаков архидиакон Павел Алеппский:
Существовал своего рода закон, который позже был закреплен как «Регула казацкая об иноверцах и иностранцах», который гласил:
До наших дней дошли грамоты запорожцев, в которых явно отражается их религиозное мировоззрение:
Старинные первоисточники ярко рисуют нам характер запорожцев, особенности их быта. Например, известно, что об умершем казаке запорожцы говорили следующее: «он покаялся, болел крепко, молился усердно, защищал Церковь Божию от бусурманов и униатов, Бог простит его грехи».
Есть источники, повествующие о том, как происходило богослужение в сечевых церквях:
«вечерня в Сечи совершалась раньше обычно принятого в монастырях времени, заутреня отпускалась всегда до свету, а литургия начиналась до восхода солнца».
Интересные сведения мы можем прочесть в журнале кошевого П. И. Калнишевского:
Особо отметим, что у запорожцев существовала традиция Исповеди и Причастия для преступников, приговоренных к казни. Об этом сообщает иеромонах Полтавского монастыря Леонтий, который был непосредственным участником описываемых им событий. В его записях описывается случай, как казак Григорий Письменный был приговорен к казни, однако ему была предоставлена возможность Исповеди и Причастия, также там приводится речь Григория:
В итоге этот казак был помилован.
Теперь взглянем, какое послание направил Богдан Хмельницкий Царю Алексею Михайловичу:
В походах войско Ермака сопровождал священнослужитель
Известно, что в походах войско Ермака сопровождал священнослужитель, который «круг церковный справно знал», «правило правил», раненых исповедовал. У ермаковцев вообще были очень строгие правила, о чем сообщают исторические записи:
Об интересных событиях, произошедших во время освобождения Москвы от поляков в Смутное время, повествует рассказ непосредственного участника событий – келаря Троице-Сергиева монастыря Авраамия Палицына, который писал о том, как встретил
Ермак с войском в Сибири
Также известно, что Сагайдачный, со своими казаками воевавший в это время на стороне поляков, после принес покаяние в этом Иерусалимскому Патриарху Феофану, обещая впредь не воевать против единоверцев.
Весьма красноречиво и послание Кондратия Булавина:
Справедливости ради заметим, что были и иные мнения относительно вероисповедания казаков: так, польский дворянин Адам Кисель говорил, что казаки – «сборище, не имеющее никакой веры», хотя его мнение очень сомнительно из-за предвзятого отношения к казакам, с которыми ему порой приходилось воевать. Известны и несколько других подобных мнений, но все они были высказаны либо униатами, либо откровенными врагами казаков, поэтому принимать их всерьез не стоит.
По словам автора «Истории запорожских казаков», казачьего историка Д.И. Эварницкого, –
«служа и душой, и рукой православной вере, запорожские казаки вовсе не углублялись ни в какие тонкости богословского и катехизического учения, – они больше придавали значение непосредственной вере, основанной скорее на чувстве, нежели на разуме, и, живя в постоянной военной тревоге, нередко в силу, однако ж, необходимости удовлетворяли своим религиозным потребностям не так, как было должно, а как было возможно».
В свою очередь, донской историк Е.П. Савельев писал, что казаки от природы были народом религиозным, «без ханжества и лицемерия; клятвы соблюдали и данному слову верны. Чтили праздники Господни и строго соблюдали посты».
Таким образом, мы видим, что на сегодняшний день имеется достаточное количество исторических первоисточников, явно свидетельствующих о православном вероисповедании казаков.
Стеньки Разина волхвы…
Невозможно найти какие-то упоминания о язычестве казаков, проще их выдумать. В этом плане больше всего досталось Степану Разину. Стремление «оязычить» Разина – вполне логично, ведь он был предан анафеме и назван богоотступником. Однако если разобраться, то ничего языческого мы у Разина не найдем. Да, он был мятежником и воспринимался Церковью как противник Богом установленной власти. Но первое письменное сведение о нем содержит просьбу отпустить его в Соловецкий монастырь на отпевание отца. Он носит христианское имя, в своих «Прелестных грамотах» пишет:
Невозможно найти какие-то упоминания о язычестве казаков, проще их выдумать
Хотя на кого, на кого, но вот на Разина ссылаться как на идеал казака – это сильно погрешить против действительности. Во время своих походов он не раз совершал преступления, которым невозможно найти оправдание. Например, он безжалостно расправлялся с русскими купцами на Волге; напав на нагайцев и освободив русских пленников, он недолго думая продал их калмыкам. Его банда грабила и убивала казаков в Яицком городке, при этом недобрая память о Разине и его вояках сохранилась у уральцев надолго.
В. Шамбаров в своей книге «Казачество. История вольной Руси» приводит следующий эпизод, красочно характеризующий Разина:
«…существует легенда, будто сам Никон благословил мятеж, но истине она не соответствует. В окружение Разина попал Лазунка Жидовин, крещеный (для видимости) еврей, который был у Никона лекарем и получил чин ‟патриаршего сына боярского”. Видимо, после низложения Патриарха он был сослан или бежал в Поволжье. Он-то и стал автором пропаганды об участии и благословении Никона. Саратов и Самара встретили Разина хлебом-солью, что не спасло их от грабежей и кровавых оргий. Всех дворян, чиновников, богатых горожан истребляли. Кроме дочерей и молодых жен, которых Разин ‟венчал” со своими громилами, обводя вокруг дерева. Он бесчинствовал и на Дону, ‟прямых старых казаков донских… побил и пограбил и позорил”».
Именно этот обход дерева в качестве венчального обряда и приводят неоязычники как демонстрацию языческой веры Разина, хотя на самом деле это был лишь формальный повод для «законного» надругательства над многими русскими женщинами. Среди казаков всегда было немало удальцов, достойных подражания, но Разин явно не из их числа, и его казнь была вполне заслуженной.
Азовское сидение
Вот храм Божий, защитим его или умрем, – смертию за веру покупают небо
После взятия Азова казаки объявили его «вольным христианским городом», при этом был восстановлен и переосвящен старинный генуэзский храм Свт. Иоанна Предтечи, который при турках стал мечетью. Конечно, Османская империя не могла примириться с потерей Азова и собрало внушительные силы для того, чтобы взять город обратно, для этого была собрана многочисленная армия, состоящая из крымских татар, турок и вассальных османам народов. Подошедшее к Азову турецкое войско город взять не смогло, так как казаки хорошо укрепили оборонные сооружения и сами проявляли чудеса отваги, отбивая вражеские атаки. Началась многомесячная затяжная осада. Казаки, понимая безвыходность положения, тем не менее решили не щадить своих жизней и пойти на прорыв осады. Накануне праздника Покрова Пресвятой Богородицы казаки собрались в храме Свт. Николая Чудотворца, молились, клялись, целуя крест и Евангелие, что не отступят и пойдут в последний бой на врага. И действительно, чудо свершилось: турки внезапно сняли осаду, отошли от стен города и были на голову разбиты малочисленным казацким войском.
Об этих событиях повествует первый из сохранившихся до нашего времени казачьих литературных памятников – «Повесть об Азовском осадном сидении донских казаков», которое принадлежит перу есаула Федора Ивановича Порошина.
Приведем здесь несколько цитат из этого произведения:
Вот так осмыслили казаки свое положение в осаде, чудесное спасение и победу над турками, что нам и поведал автор.
Казачьи святые
Святитель Димитрий Ростовский
Стоит также отметить, что из казачьих родов вышло немало прославленных Церковью святых. К примеру, именуемый в былинах «старым казаком» Илья Муромец, принявший иночество в Киево-Печерской лавре, был причислен к лику святых в 1643-м году. Интересно, что хотя сведения об Илье отрывочны и за давностью лет обросли народными преданьями, его пример очень характерен именно для служилого казака. Очень многие казаки в пожилом возрасте уходили в монастыри, о чем еще далее пойдет речь.
Из казаков был и один из ученейших людей своего времени – святитель Димитрий Ростовский (в миру Данила Саввич Туптало), именно ему принадлежит один из фундаментальных трудов русской духовной литературы – Четьи-Минеи.
Из казачьих родов вышло немало прославленных Церковью святых
К старинному казачьему роду принадлежал и отмеченный многими духовными дарами святитель Иоасаф Белгородский. Св. Иоасаф вел праведную жизнь, проявлял особую ревность по вере и стяжал дар прозорливости, который не раз подмечали его современники.
Есть свидетельства, что из донских казаков был и священномученик Патриарх Гермоген, благодаря мужественной стойкости и патриотическим призывам которого удалось изгнать иностранных оккупантов из Москвы во времена Смутного времени.
Буквально несколько лет назад на Украине Определением Священного Синода Украинской Православной Церкви Московского Патриархата последний кошевой атаман Запорожской сечи Петр Калнышевский был причислен к лику местночтимых святых Запорожской епархии. На его долю выпала нелегкая судьба, современники характеризовали его как христианского воина-аскета, который всегда шел в бой с молитвой. Из-за придворных интриг он был отправлен в Соловецкий монастырь, где проживал в суровых условиях, но при этом не терял веры, был оправдан властями, но монастырь не покинул, остался в нем послушником до самой смерти.
Таким образом, мы наглядно убедились в том, что из казачьих родов происходили не только умелые воины, немало было и тех, кому предначертано было пройти по пути духовного совершенствования и стяжать святость.
Рекомендованная литература:
[1] Цит. по И. А Поляков. «Донские казаки в борьбе с большевиками»
[1] Козлов А. Трагедия Донского казачества в XX веке // «История Донского края», 20 января 2000. – № 1.
[2] Письмо ЦК РКП об отношении к казачеству. 24 января 1919 г, http://doc20vek.ru/node/3956
[3] Цит. по Поляков И.А. Краснов-Власов. Воспоминания.
[4] Цит. по Поляков И.А. Донские казаки в борьбе с большевиками.
[5] Цит. по Георгий Романенко «Исторические очерки воронежского казачества XVI–XVIII веков.
[6] Павел Алеппский. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века.
[7] Традиції православ’я: чому запорізькі козаки трималися православної віри? https://religions.unian.ua/orthodoxy/731768-traditsiji-pravoslavya-chomu-zaporizki-kozaki-trimalisya-pravoslavnoji-viri.html
[8] Феодосий Макаревский. Материалы для историко-статистического описания Екатеринославской Епархии: Церкви и приходы прошедшего XVIII столетия. – Екатеринослав, типография Я. М. Чаусского, 1880.
[9] Цит. по Чаплин Алексей, протоиерей. О святой обязанности православных христиан применять силу для защиты святынь и храмов от посягательств врагов веры. http://www.moskvam.ru/publications/publication_1379.html
[10] Цит. по Яворницкий Д. История запорожских казаков. Быт запорожской общины. Том 1.
[11] Цит. по Яворницкий Д. «История запорожских казаков. Быт запорожской общины. Том 1.
[12] Цит. по Алмазов Б. Военная история казачества.
[13] Об этом эпизоде пишет В. Шамбаров в книге «Казачество: путь воинов Христовых».
[14] Цит. по Скрынников. Р.Г. Ермак.
[15] Цит. по Шамбаров В. Казачество. История вольной Руси.
[16] Цит. по Крюков Ф.Д. Булавинский бунт.
[17] Более подробно об этом говорится в публикации – URL:https://w-okkam.livejournal.com/2814.html
[18] Цит. по Бунтовский С. Днепровское казачество.
Религиозное сознание казачества
Традиции и ценности российского казачества исторически тесно связаны с Православием, так как сформировались в тот исторический период, когда Россия была православной державой. Именно по этой причине православная вера занимает особое место в истории и культуре казаков, является связующим звеном и прочной основой их духовных и культурных традиций в России и за рубежом.
Если говорить об эпохе «вольного казачества», то казаки устраивали религиозную жизнь по своему «христианскому разумению». Для совместных обрядовых действий они собирались в одном из домов, который выполнял функцию молитвенного дома, или на открытой местности. Поскольку церковная организация у вольного казачества отсутствовала, они сами выбирали лиц для богослужения из числа наиболее уважаемых казаков, хорошо знакомых с религиозной жизнью своих отцов и дедов.
На протяжении веков Православие было фундаментом всей казачьей жизни. Триединая формула «За Веру, Царя и Отечество» определяла основные направления воспитания молодых казаков и служила им надежным вектором на протяжении жизни.
Казаку – воину и земледельцу – близки были нравственные основы православной веры, с принципами справедливости, благочестия, соборности5. Православие не противоречило исконным понятиям казачества – таким, как свободолюбие, стремление к независимости, мужество и взаимовыручка. Все общественные и семейные отношения у казаков регламентировались религиозными нормами поведения. Любое значимое дело начиналось и заканчивалось молитвой. Основные этапы жизни казака отмечались церковными обрядами крещения, венчания, отпевания. Нательный крестик, надетый при крещении, носили всю жизнь, с ним и хоронили. В каждой казачьей семье был святой, красный угол, божница с наиболее почитаемыми иконами. Его украшали специальным полотенцем с вышивкой и кружевом – рушником. Молитва и крест сопровождали казака всю жизнь, оберегая его от неприятностей и напастей. Весь хозяйственный год был связан с церковным календарем, основные вехи хозяйственной жизни определялись по отношению к церковным праздникам: после Троицы косили сено, после Рождества Пресвятой Богородицы убирали виноград и т.п.
Первое, что возводили казаки на новом месте – церковь. Иногда ей предшествовало временное место богослужения – например, шатёр из полотна. Строилась церковь на самом видном месте, обычно в центре станицы, а возле нее размещался погост. До сих пор сохранилась у казаков традиция строить обыденный храм, т.е. построенный за один день.
Религия для казаков – не просто почитание, поклонение Богу, посещение церкви, умение креститься, а, прежде всего, особое мировоззрение – представление об обществе, природе, человеке, его предназначении. Это образ жизни, нормы (заповеди), которым должен следовать православный человек, что и отражается в его поступках и поведении. Казачья доблесть основана на высоких духовно-нравственных качествах казака, на его силе духа, которую он берет в православной вере. Потому и говорят казаки о себе: «Мать казака – православная вера, а шашка – сестра».
Следуя первой заповеди, казаки строго чтили свою веру, стараясь в различных ситуациях поступать в соответствии с христианскими нормами: все дела начинались с молитвы, оказывали помощь нуждающимся, в том числе вдовам, сиротам, больным, нищим и старикам. В казачьей среде существовала и так называемая тайная милостыня, когда нуждающийся получал помощь, не зная от кого она исходит.
Вера в то, что Господь всегда рядом, постоянно оберегает и хранит воина, никогда не ос- тавляла казаков. И твёрдая вера в то, что убитый за пра- вое дело, за слабых и обиженных, за веру Христову казак сразу идёт в рай, что «смерть за други своя» освобождает его от всех грехов, делала его бесстрашным в любом бою
Православие регламентировало ритм жизнь казака. Будни чередовались с христианскими праздниками, в дни которых они не работали. С вечерним колокольным звоном прекращали работу. Весь жизненный круг казака, от рождения до смерти, был сопряжен с правосла- вием и его святынями: обязательное крещение новорожденного, благословение иконой и хлебом жениха и невесты, венчание в церкви, благословение иконой и обязательный молебен при уходе на службу и войну, отпевание в случае смерти.
Казаков нередко называли «воинством Христовым». Знаменитым стал клич казаков «Кто хочет за веру христианскую быть посаженным на кол, кто хочет быть четвертован, колесован, кто готов претерпеть всякие муки за Святой Крест, кто не боится смерти – приставай к нам!».
У кубанских казаков существовала традиция – иметь походные церкви, благодаря чему службы совершались в пути. На Кубани с первых месяцев своего пребывания казаки начали строить храмы и основывать монастыри. Основание каждой станицы, как правило, начиналось с закладки и строительства храма.
Приступая к постройке своих селений на Кавказской линии казаки, прежде всего, отводили место под церковь и обносили его каменной оградой с проделанными в ней бойницами. Жилые строения располагались кругом, но не ближе ружейного выстрела от этой ограды, а улицы планировались правильными кварталами. Вырыв себе землянку или сколотив кое-как хату, все свои силы казак сосредотачивал на постройке церкви. Красота церкви, высота ее колокольни, блеск купола и золоченого креста служили признаком большего или меньшего достатка станицы. Медленные удары колокола сзывали станичных жителей на повседневную молитву, а частые – «набат» – возвещали тревогу. Услышав этот зловещий звон, служилые казаки бросались на вал, а старики, женщины и дети спешили в церковную ограду.
В других случаях пожилые казаки после выхода со службы хоть и жили дома, но вели полумонашеский образ жизни, посвящая остатки своей жизни молитве.
Казаки не только на войне, но и в своей повседневной станичной жизни были очень религиозны. Религиозность их выражалась в частом и аккуратном посещении богослужения. Особенно много казаков приходило в церковь на праздники: Пасху, Троицу, Рождество Христово и др. Великие праздники со звоном колоколов, зажженными свечами, ритуалами праздничных богослужений, таинственностью и торжественностью происходящего, оказывали заметное влияние на духовную жизнь казачьего населения. Внутреннее пространство жилищ в казачьих станицах обязательно включало красный угол, где помещались образа. Христианские символы (кресты) помещались на многих предметах (в дверях, окнах, лавках, печи). Молитвы сопровождали прием пищи, выход на работу, службу, посещение знакомых и родственников.
Очень широко отмечался престольный праздник, т. е. день святого, в память которого была воздвигнута станичная церковь. Обычно из соседних станиц сходилось много гостей, происходила общественная трапеза, на которую угощение собиралось со всей станицы. В домах также собирались знакомые и незнакомые. Сначала все собирались в церковь на праздничное богослужение, а затем была трапеза и веселье, песни и танцы.
Большое внимание казаки уделяли духовному, религиозно-нравственному воспитанию подрастающего поколения. Приобщение детей к религии начиналось в раннем возрасте. «Еще ребенок не умеет хорошо говорить, – отмечали современники, – как его уже начинали учить креститься и читать молитвы». Родители, идя по воскресеньям и в праздничные дни в церковь, обязательно брали с собой детей. Дома обучали их церковно-славянской грамоте. В школах происходило углубленное знакомство с религиозной литературой. В светских станичных училищах (начальных школах) преподавался Закон Божий, по праздникам учащиеся пели в церковном хоре. По существующей в казачьих станицах традиции, дети принимали самое активное участие в праздновании Святок, Масленицы, Троицы и др. Таким образом осуществлялась религиозно-культурная преемственность. Из поколения в поколение, от дедов к внукам, от отцов к детям передавались обряды и праздники, в которых отражался уклад казачьей жизни.
У казаков было распространено убеждение о своем предназначении быть защитниками Веры, Царя и Отечества. Они считали себя братьями не только по оружию, но и по вере. Проводы казаков на действительную службу непременно сопровождались общим напутственным молебном.
Исходя из изложенного материала, прослеживаются следующие особенности религиозного сознания казаков 14 :
Все казаки отмечают память Святого апостола Андрея Первозванного 30 ноября (13 декабря по н. с.): «Пустынныя Скифии не убоявся, во глубину полунолщныя страны простерл еси апостольская странствия твои, Первозванне! Святой апостоле Андрее Первозванный, моли Бога о нас, казаках!».
Во времена Тмутараканского княжества (Азовской Руси) в казаках укрепилась роль христианства (уже православия). Святой равноапостольный Великий князь Владимир ввел в Х веке на Руси христианство как государственную религию, отчего Владимир Креститель прославлен в лике святых как «равноапостольский». День его памяти установлен 15 июля (28 июля по н. с.) Патриарх Алексий Второй в свое время (24 июня 2008 года) говорил на Архиерейском Соборе РПЦ 16 : «Крещение Руси, совершённое Святым князем, духовным вождём нашего народа и героем наших народных былин, стало величайшим событием отечественной истории, без которого не родилось бы в ней всё лучшее и возвышенное, что неразрывно связано с православной верой. Полагаю, что день Великого князя Владимира надо и отмечать как великий праздник».
Со времен Азовской Руси (Тмутаракани) казаки окончательно стали «русьскими» (русскими, православными), то есть казаки вошли составной частью в русскую нацию, как вошли в нее различные племена и этносы – малоросы, белорусы, поморы, сибиряки и все те, кто признавал духовную власть русской православной церкви, сначала Киевской, затем Владимиро-Суздальской, еще позже Московской. В Тмутаракани появился символ – «казак как вооруженный страж передовой линии», былинные богатыри-казаки, зорко охраняющие границы древней Руси. Святого преподобного Илью Муромца в песнях и сказаниях называют «старым матерым черкасским казаком», воплощающим народный идеал героя-воина и народного заступника. Он причислен к лику святых и канонизирован как «преподобный Илия Муромец», его память по церковному календарю – 19 декабря (1 января по н.с.). Пограничная служба России, а также военнослужащие ракетных войск стратегического назначения считают Святого богатыря Илью Муромца своим небесным покровителем. Воздушно-десантные войска и авиаторы почитают Святого пророка Илию и отмечают его день 2 августа по н.с.
Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День ико- ны Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником правос- лавного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие названному «Донским») перед Куликовской битвой
Испытание православным казакам пришло в XIII веке: татаро-монгольская Золотая Орда завоевала и поставила на колени всю Русь. В начале нашествия Орды Великому князю Александру Невскому удалось сохранить на Руси христианство, которую позже не поколебала исламизация Орды. Стараниями Александра Невскому в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена Сарайско-Подонская епархия Русской Православной Церкви. До того, как хан Узбек в середине XIV века ввел ислам как официальную религию Золотой орды, Сарайско-Подонская епархия подчинялась митрополиту Всея Руси, резиденция которого находилась сначала в Киеве, потом во Владимире (на Клязьме). Позже епархия была переведена в Москву, где ей выделили Крутицкое подворье при храме Святых Петра и Павла, и епархия стала называться Крутицкой. День Святого благоверного Великого князя Александра Невского отмечается 30 августа (12 сентября по н.с.). В этот день в 1721 году решением Петра Первого мощи Святого Александра Невского были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры в Петербурге.
Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День иконы Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником православного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие назван- ному «Донским») перед Куликовской битвой. Казаки принесли князю Дмитрию икону Пресвятой Богородицы, она была утверждена на древне как хоругвь. В день славной Куликовской битвы, икону носили среди православных воинов для одобрения и помощи.
День Покрова Пресвятой Богородицы 1 октября (14 октября по н.с.) отмечается как главный общеказачий праздник. В Ростовской области уже в наши дни День Покрова Божьей матери объявлен выходным. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству. Эта знаменательная дата связана с городом Азовом на Дону – символом казачьей воинской славы. В 1637 году казаки взяли штурмом эту хорошо укрепленную крепость и выгнали из города всех турок. Мир с турецким султаном и его главным вассалом – крымским ханом тогда был Москве дороже приобретенного казаками Азова.
Чтобы взять реванш за поражение, турки привели под стены Азова 240 тысяч своих воинов. Им противостояло всего 6 тысяч казаков, включая 800 их жен и дочерей. Осада длилась несколько месяцев и получила историческое название «Азовское сидение». Когда у казаков не осталось никаких надежд на спасение, то они причастились, попрощались друг с другом и пошли на последнюю вылазку из крепости, чтобы победить или достойно умереть. Каково было их удивление, когда они обнаружили, что турки сняли осаду и покинули предместья Азова. Это чудо приписывают явлению Пресвятой Богородицы, которая покрыла своим платком весь город и скрыла его от неверных. Крайне изможденные и перераненные казаки не имели больше сил удерживать город. Они отошли в свою прежнюю казачью столицу Черкасск. Туда привезли из Азова колокола с православных храмов, священные книги и древнюю христианскую реликвию – икону Иоанна Предтечи (Крестителя), особо почитаемую казаками.
Поздним вечером взрослое на- селение станиц и хуторов нап- равлялось в церковь. Оставшиеся ждали христославщиков (колядовщиков). Начинали ко- лядовать дети. За окном раз- давались голоса: «Можно пох- ристославить?». Поздним ве- чером, перед Рождеством, на колядки выходила молодежь и даже взрослые казаки
В это же время шло интенсивное приготовление рождественских запасов пищи. Летние кухни казаков превращались в склады. На массивных гвоздях или крюках подвешивались окорока свиней, тушки птицы. На столах размещали приготовленные домашние колбасы, сладости, в подвалах проверялись запасы солений, капусты, огурцов, варенья, моченого терна, вина и др. До сочельника никому не разрешалось употреблять в пищу непостные продукты. Разрешались рыба, картошка, кислая капуста, соленые огурцы с постным маслом, соленые арбузы, тыква, пирожки с горохом и фасолью, узвар из сухофруктов, сок из моченого терна. Рождественский сочельник в казачьих семьях проводился в строгом посте. Пищу употребляли после «первой звезды». Перед закатом солнца, а если оно было закрыто тучами, то по времени старший в доме (обычно дедушка) приглашал всех домочадцев на молитву, зажигал свечу и ставил ее на каравай хлеба. Прочитав короткую молитву, он выходил во двор, брал там пучки сена и снопик необмолоченной пшеницы, приносил их в дом. В доме лавка перед образами покрывалась чистою скатертью или полотенцем, застилалась соломой, а на нее ставились снопик пшеницы, кутья и каша. Вновь произносилась молитва, и после этого приступали к еде. Солома и необмолоченный снопик пшеницы являлись символами будущего обильного урожая. Кутья (каша из цельных зерен пшеницы, позднее риса, с добавлением киш-миша, орехов, даже варенья и политая медом) символизировала плодородие и упо- треблялась не только в сочельник, но и при рождении ребенка, крестинах и при похоронах. Отметив сочельник, родители отправляли детей разносить кутью близким родственникам и соседям. Поздним вечером взрослое население станиц и хуторов направлялось в церковь. Оставшиеся ждали христославщиков (колядовщиков). Начинали колядовать дети. За окном раздавались дружные голоса: «Можно похристославить?». Получив добро, дружная компания входила в дом и нестройным хором пела: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем по звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!» Далее следовало поздравление всех с праздником и пожеланиями здоровья и счастья. Поздним вечером, перед Рождеством, на колядки выходила молодежь, и даже взрослые казаки.
К Рождеству готовились самые разнообразные блюда: рождественский стол должен был отражать идею достатка, изобилия, благополучия. Однако в навечерие Рождества Христова (6 января) на стол ставили постные блюда. Во время вечери (ужина накануне Рождества Христова) с появлением первой звезды вначале разговлялись кутьёй. Вечеря – семейный ужин. Приходили в родительский дом женатые сыновья со своими детьми. Приглашали одиноких соседей. На стол ставили прибор для умерших предков. На Рождество, 7 января, ходили по домам славить Христа. Ритуал мог состоять только из словесного текста («Рождество твоё, Христе Боже наш…», «Христос родился…» и др. или включал в себя и театрализованные бибилейские сюжеты, связанные с рождением Иисуса Христа. Вечером 7 января совершалось колядование.
Гадания в святочные дни (после Рождества) составляли значительную часть развлечений станичной молодежи, особенно молодых казачек. Вечером по домам ходили группы молодых казачек, а утром казачата. Причем их предновогодний репертуар мало чем отличался от рождественского. Так, например, мальчики пели: «В поле, в поле, Сам Господь ходит. Дева Мария к Богу ходила, Счастья просила. Ходит Илья на Василия, Туда сыпнет, туда махнет, Там жито растет, Жито и пшеница, На всякой пашнице. Здравствуйте, хозяин и хозяюшка, С Новым годом, с новым счастьем».
В некоторых линейных станицах Кубани ходили по домовладениям христославить и взрослые мужчины, которые читали молитвы, прославляли Христа и желали хозяевам доброго урожая, хорошего здоровья. После поздравлений гостя приглашали за стол, и вместе с хозяевами отмечался наступивший Новый год.
Весенний период календаря, по сравнению с зимними святками, демонстрирует «перевёрнутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и за- канчивался строгим постом накануне Крещения, то цент- ральную часть весеннего блока представлял великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) были непостными, «скоромными»
Весенний период календаря, по сравнению с зимними святками, демонстрирует «перевёрнутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и заканчивался строгим постом накануне Крещения, то центральную часть весеннего блока представлял великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) были непостными, «скоромными».
Сретение Господне. Праздник Сретения отмечается 15 февраля (по н.ст.) и отнесён православной церковью к важным двунадесятым (двенадцати) праздникам. Он установлен в честь встречи младенца Иисуса Христа в храме с благочестивым Симеоном и пророчицею Анной. В казачьих семьях Сретенье объясняли и как календарную встречу зимы и лета, так как с этого времени морозы начинали ослабевать, а солнце нередко вызывало капель. С этим днем они связывали множество примет. «На Сретеньев день снежок – весною дожжок», капель в этот день предвещал урожай пшеницы, а ветер плодородие фруктовых садов.
Масленица. Праздник масленицы получил свое название в ХVI в. и причислен православной церковью к празднованию под названием «масленая» или «сырная» неделя.
Проводы масленицы. В казачьих семьях этот день посвящали заговенью. Часа в 4 после полудня на колокольне станичной церкви раздавался звон колокола, зовущий к вечерне. Заслышав его, станичники крестились и старались стряхнуть с себя масленичное настроение. Пустели улицы, стихал праздничный говор и шум, прекращались все развлечения, все знали, что с понедельника наступает Великий Пост. Приближение Великого Поста с обрядом прощения грехов («прощёный день», «прощёное воскресенье») отражалось на душевном настроении казаков, пробуждая у них мысль о покаянии и полном примирении с ближними и знакомыми. Едва смолкал церковный звон после вечерней обедни, как по домам начинали ходить родственники и соседи, прося друг у друга прощения за явные и неявные обиды. Низко кланялись и говорили: «Прости Христа ради, в чем я перед тобой согрешил» – «Прости и ты меня» слышался в ответ та же просьба. Или, зайдя в дом, гость обращался к хозяину со словами – «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я провинился перед вами за этот год». Хозяин и все домочадцы отвечали: «Бог вас простит, и мы тоже». Затем хозяин, расцеловавшись с гостем, приглашал его за стол. Через некоторое время обряд повторялся, но уже в доме гостя, куда приходили прежние хозяева. Некоторую особенность представляло прощение в кругу семьи. Вся казачья семья собиралась поздним вечером за столом. После ужина самый младший выходил из-за стола, кланялся всем по очереди, просил прощения и, получив его, отходил в сторону. За ним, в порядке старшинства, начинали кланяться все члены семьи (младшему не кланялись и прощения у него не просили). Самая старшая казачка в семье кланялась последней, причем она просила прощения только у своего мужа. Глава семейства никому не кланялся.
Благовещение. В этот день, 7 апреля (по н.ст.), запрещались любые работы. Старики говорили, что даже грешников в аду в этот день переставали мучить, поэтому грехом считалась мельчайшая работа. Они напоминали молодым: «В Благовещенье – птица гнезда не вьет, казачка косы не заплетает. Вот посмотрите на кукушку, она откладывает свои яйца в гнезда других птиц. Господь наказал ее за то, что она позволила в этот день свить себе гнездо. Даже глупая курица не решается на такую работу». С Благовещения казаки переходили спать в «повети» (в летней спальне).
Великий Пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает всем христианам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне; он же вводит их в Страстную седмицу к празднику праздников – Светлому Христову Воскресению. Казаки строго соблюдали посты, воздерживаясь не только от скоромной пищи, но и всей (в основном старики) пищи, особенно по средам и пятницам. Во многих казачьих семьях имелась специальная «постная» посуда» (особые горшки, чугуны, миски и даже ложки, предназначенные только для постных дней). Взрослые, соблюдая пост, следили за молодежью, чтобы она не затевала веселых игр, плясок, не пела «мирские» песни. Во время поста старые казаки и казачки ели один раз в день, и притом нередко только хлеб или сухари с водой. В связи с тем, что дни Великого Поста приходились всегда на интенсивные полевые работы, то взрослые казаки говели (постились) на первой, четвертой и страстной неделе. В это время каждый говеющий старался меньше говорить, чтобы не проронить дурного слова, а по вечерам во многих семьях читались божественные книги. Все церковные службы говеющие посещали добросовестно, а перед исповедью кланялись друг другу в ноги, прося прощения. Казачьи обычаи запрещали, чтобы старшие кланялись младшим. Глава казачьего семейства, идя на проповедь, слегка кланялся и говорил: «Простите, если не так что-либо делал». К исповеди готовились как будто к большому празднику, каждый старался одеться во все новое. Молодые казачки приступали к Причастию с расплетенной косой, при этом волосы распускались по плечам или завязывались в пучок, но в косу ни в коем случае не заплетались. После Причастия грешно было смеяться, ругаться, ссориться, сердиться, так как этим осквернялось само таинство. В «чистый четверг» топились бани, вода подогревалась и наливалась в кадки, в которые по очереди погружались все члены семьи. В этот день, по народному обычаю, даже «ворона своих воронят в луже моет». К этому дню сложился обычай первой стрижки волос маленьких детей. В «страстную пятницу» казаки посещали церковь во второй половине дня. В это время на поклон всем прихожанам на середину храма выносилась Плащаница (изображение на специальном плате тела Иисуса Христа, снятого с креста). Считалось, что в этот день нельзя мыться, париться в бане, стирать и убираться в доме.
По важности Пасха является Праздником праздников, Торжеством торжеств, поэтому православной церковью он от- мечается с необычайной торжественностью. Подготовка к Пасхе начиналась еще в Стра- стную неделю: в каждой каза- чьей семье шла работа по приведению своих жилищ в нарядный вид. Все хозяйственные хлопоты заканчивались к ве- черу Великой субботы (дня пе- ред Пасхой, празднуемой в ночь с субботы на воскресенье), за- тем многие спешили в церковь
Красная горка отмечалась в первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник считался праздником молодых казачек. На Красную горку происходило множество свадеб и шло усиленное сватовство. Считалось дурной приметой, если молодые казак и казачка будут сидеть в этот день дома: казак мог упустить случай найти себе хорошую невесту, а казачка вообще могла не выйти замуж, или «заполучить» жениха не казачьего рода.
День Святой Троицы (Пятидесятница). Этот праздник отмечается на пятидесятый день после Пасхи и продолжается несколько дней. В некоторых станицах он назывался «зелеными святками», поскольку свои жилища казаки украшали зеленью, а в церковь приходили с букетами луговых и домашних цветов. Заборы украшались ветками тополей, берез. Комнаты домов заполнялись чабрецом, а стены, косяки дверей и окон цветами. Молодежь в эти дни выходила к реке или на луг, который в это время покрывался множеством цветов, и отмечала праздник «завиванием венков». Молодые казаки уходили далеко в поле, где отыскивали редкие и красивые цветы, плели из них венки и дарили казачкам. Празднество сопровождалось распитием сладкой воды (морса). Старшее поколение рано утром при- носило с собой в церковь помимо чабреца и небольшие пучки травы, которые освящали, а затем примешивали в сено и отдавали скоту. Целебные травы после освящения высушивали и использовали при заварке чая. Праздник Троицы символизировал прощание с весной, наступление лета, а с ним и сельскохозяйственной страды. Поэтому в каждой казачьей семье производились молебны с надеждой на то, что Бог пошлет богатый урожай.
К Покрову заканчивались ос- новные сельскохозяйственные работы и в станицах начинались свадьбы. Для молодых ка- зачек Покров имел значение девичьего праздника. В этот день казачки-невесты шли в церковь, ставили свечку перед образом Покрова Пресвятой Богородицы и причитали: «Батюшка-Покров, мою голову по- крой», а уходя ко сну, они произносили: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом»
День Первоверховных апостолов Петра и Павла отмечается 12 июля (по н.ст.). Казаки, занимающиеся рыболовством, считали этот день днем рыбака, так как апостол Петр является и покровителем рыбного промысла. Казаки-рыбаки (в Причерноморских, Приазовских и Прикаспийских станицах) усиленно молились в этот день, служили молебен и ста- вили большую свечу перед образом апостола Петра. Дню Петра и Павла предшествовал двухнедельный пост, который соблюдался во всей строгости церковных традиций. К Петрову дню в казачьих семьях готовили наваристые борщи, супы, жарили мясо, пекли пироги.
Праздники Спаса отмечали в августе. К этому времени колосовые пшеница и ячмень уже были скошены, связаны в снопы и сложены в крестцы, а также поспевало большинство плодовых культур. Отмечается три спаса. Первый Спас отмечается 14 августа (по н.ст.) и называется «медовым». Казаки-пасечники вырезали в этот день из ульев лучшие соты и несли в церковь «на помин родителев». Большинство казачьих семей разводили пчел, поэтому ко дню медового Спаса почти в каждом дворе изготавливали медовуху (в некоторых станицах её называли «воронок») и угощали всех, пришедших в гости. Второй Спас отмечается в день Преображения Господня 19 августа (по н.ст.) и называется «яблочным». С этого времени разрешалось употреблять садовые плоды и огородные овощи. Казаки в день Преображения шли с плодами в церковь, несли яблоки, а также другие фрукты и овощи, чтобы освятить их. После освящения и благословения семейство собиралось дома и разговлялось яблоками. Третий Спас отмечается 29 августа (по н.ст.) и называется «ореховым». У казаков не принято было широко отмечать этот праздник. Лишь в ряде терских и кубанских станиц, где произрастали рощи грецких орехов, его праздновали всей станицей. В церковь в этот день приносили плоды орехов для освящения. На второй день «орехового» Спаса, как правило, казаки приступали к пахоте земли под пар.
Покров Пресвятой Богородицы. У казаков этот праздник являлся одним из почитаемых и приходился на 14 октября (по н.ст.). К Покрову заканчивались основные сельскохозяйственные работы и в станицах начинались свадьбы. Для молодых казачек Покров имел значение девичьего праздника. В этот день казачки-невесты шли в церковь, ставили свечку перед образом Покрова Пресвятой Богородицы и причитали: «Батюшка-Покров, мою голову покрой», а уходя ко сну, они произносили: «Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом». С Покрова казачки начинали топить печи в домах, приговаривая: «Батюшка-Покров, натопи нашу хату без дров», а казаки утеплять свои жилища и места зимовки домашних животных. На Покров выносили отобранные в косовицу снопы овса и скармливали его животным с целью предохранения его от зимней бескормицы и болезней.
Введение во храм Пресвятой Богородицы. Этот православный праздник отмечается 4 декабря (по н.ст.) и называется Днем казачки-матери. Много страданий и лишений пришлось пережить казачкам – матерям и женам. Об их нелегкой доле существовал сказ. «Это случилось давно, братья соколы, когда казакам часто приходилось биться в степях и на синем море, когда души погибших реяли в туманах над речными мелями, над болотистыми лиманами, когда горькие причитания по павшим неслись с каждого хутора, как шум воды на порогах. Однажды спустилась на землю Пречистая Дева, наша Небесная Мать. Спустилась она вместе со святым Николаем в лучшей своей жемчужной короне. Тихо шла она вдоль обширного казачьего края, внимая горькому плачу своих детей. И когда наступил знойный день, пересохли от жалости уста Ее, и нечем было их освежить. Никто на хуторах не отвечал на их стук, пока не подошли они к широкой реке. И только наклонилась к ее струям Пречистая Мать, как упала корона с её головы, упала и скрылась глубоко под водой. «Ах, – сказала она, – пропали мои прекрасные жемчуга. Никогда больше не будет у меня таких красивых». Но, когда возвратились они в свой Небесный Дом, увидели на ее золотом троне такие же сияющие зерна драгоценного жемчуга. «Как же они попали сюда, – воскликнула она, – ведь я их потеряла. Наверное, их нашли казаки и передали для меня». «Нет, Матушка, – ответил ей Сын, – это не жемчуг, а слезы казачьих матерей. Ангелы собрали их и принесли к твоему престолу». Вот поэтому казаки этот день отмечали по-особому, посвящая его всем женщинам. На Ставрополье в станицах этот праздник называется «День казачки».
Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, уважай родителей, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, заботься о детях своих, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего, крепи Веру православную: очищай душу свою от грехов через покаяние и причастие, соблюдай посты, молись единому Богу – Иисусу Христу и добавляли: если кому-то и можно грешить, то нам нельзя – Мы казаки.
В заключение хотелось бы привести слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла…возрождение казачества «является очень важной частью возрождения наших национальных традиций, обычаев, но, самое главное, православного духа, который всегда оживотворял и наполнял жизнь казачьего сообщества».
Руководитель учебно-методического сектора Синодального комитета РПЦ по взаимодействию с казачеством Ирина Котина
© московский государственный университет им. К. Г. Разумовского (ПКУ), 2015-2017.