какая религия у удмуртов в россии
Какая вера у удмуртов: преданность почти забытой традиции
Какая вера у удмуртов? Не ждём ли мы некий необычный ответ — про неизвестную нам религию. Но в большинстве удмурты — православные христиане. Однако некоторые представители удмуртского народа до сих пор разделяют языческие верования предков. И это весьма интересная тема.
Религия удмуртов нам почти неизвестна, а нынешние их верования взяли много из чужих традиций: христианства, ислама, язычества
Так какую религию исповедуют удмурты исторически? Конкретного названия у неё нет, как и единого описания. Впрочем, если просто сказать «традиционная удмуртская религия», то, в сущности, ясно, что под этим подразумевается.
Это комплекс верований, который восходит к финно-угорской мифологии. Для неё характерно почитание разных божеств (или энергий единого божества), а также всевозможных духов — персонификаций природных явлений.
Удмурты в национальных одеждах. Фото: udm.addnt.ru
Акцент на природу роднит удмуртскую религию не с западными, а с восточными традициями — особенно, с религией Китая. Это любопытно, поскольку географически намного ближе располагались Персия, Индия, Месопотамия, но их влияние, если оно и есть, не столь очевидно.
Важную роль в религии удмуртов играет культ предков. Удмурты почитают природу. Подобным образом к ней относились в древнем Китае. Однако за прошедшие века очень много традиций наслоились на удмуртскую религию и значительно трансформировали её. Наиболее очевидные источники воздействия:
Сегодняшние языческие верования удмуртов — это объединение различных верований на практически исчезнувшем мифологическом фундаменте.
Иными словами, на нейтральной территории объединяются, скажем, исламские и христианские идеи, создавая нечто новое, но никак не возрождая старое.
Одним из важных представлений для удмуртов был миф о нырянии за землёй
Мы не так много знаем о религии и мифах удмуртов, как того хотелось бы. Однако кое-что можно утверждать наверняка. Как и многие другие народы своего времени, удмурты пересказывали миф о нырянии птиц за землёй. «За землёй» — не место ныряния, а его цель.
Иллюстрация мифа о нырянии за землёй. Две изначальные птицы — это силы, создающие наш мир. Они фигурируют в легендах удмуртов. Фото: atnews.org
Вариаций этой истории множество. Одну из них рассказывает доктор философских наук Валерий Демин в книге «Тайны русского народа: В поисках истоков Руси»:
«Наиболее распространенным сюжетом является сотворение мира уткой, плавающей по безбрежному мировому океану. В одних вариантах (русский, мордовский, марийский, волжско-булгарский) утка (гоголь) достает кусочек земли со дна первичного океана и творит земной мир.
Изображения этого акта встречаются на многочисленных древних украшениях и орнаментах — вплоть до трансформированного образа в узоре на белокаменном Георгиевском соборе в Юрьеве-Польском, 1236 г.
По другому варианту, дошедшему через карело-финский эпос «Калевала», космическая утка сносит шесть золотых яиц, роняет их в океан-море, а затем:
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось,
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пестрой части,
Звезды сделались на небо».
Весь текст можно прочесть на ЛитМИр
Птица-демиург — это популярный символ для наших предков и их соседей. И этот образ нам очень важен для того, чтобы заполнить лакуны в представлении о том, какая религия у удмуртов была в древности. Ясно, что речь идёт о вариации финно-угорской мифологии. Но с ней сочетаются и другие мифы.
Глава пантеона удмуртов, возможно, — Инмар, бог неба
Кто же был главным богом удмуртов? Здесь не всё просто. Пантеон в этой религии оставляет массу вопросов. Подчас отличить монотеизм от политеизма довольно сложно. Различные божества могут выступать как персонификации сил Единого Бога.
Такая же ситуация могла быть и в удмуртской мифологии. А может, перед нами — промежуточная традиция, где отдельные проявления стали обожествлять и почитать. Кто знает?
Современный сувенир с изображением бога неба Инмара — возможно, главы пантеона удмуртов. Фото: multiurok.ru
Так или иначе, до нас дошло несколько имён: воршуд, Инмар, Кереметь, Шайтан, Куазь. Некоторые из этих божеств почитаются в триадах, отдалённо напоминая христианскую или языческую античную Троицу, либо Тримурти из индуизма.
Но состав и особенности этих групп божеств — предмет догадок. Эти разночтения могут свидетельствовать о том, что никогда не существовало единой, стройной религиозной традиции удмуртского народа.
Это божество неба (удмуртский язык однозначно это раскрывает), а именно такие сущности руководили остальными богами, такими как: Юпитер, Зевс, Один, Сварог, Дьяус, Тенгри. Пробелы в представлениях об Инмаре можно дополнить за счёт представлений о подобных божествах: Ильмариен (фины), Йын (марийцы), Ену (коми).
Инмар отвечает за погоду и урожаи. Роль такого покровителя для древнего человека сложно переоценить. При этом Инмар ещё и творец мира. Впрочем, не обязательно быть самым главным богом, чтобы стать демиургом. Однако, именно такой вариант наиболее вероятен в удмуртской мифологии.
Вероятно, Инмар сильно трансформировался под влиянием христианства. Его долго и намеренно сближают с представлениями о Боге-Отце. Постепенно оба образа становятся почти идентичны.
Ясно, что предки удмуртов подразумевали более самобытное существо с некоторыми особенностями, но сегодня мы имеем аналог христианского Единого Бога.
Удмурты верят в чудовищ, духов-хранителей, почитают предков и проводят ритуалы в священных рощах
Нельзя сказать, что у удмуртов какие-то уникальные верования. Всё то же самое можно увидеть в ряде других мифологий. Однако совокупность всех признаков создаёт особый, присущий только этой традиции колорит.
Противостояние светлого и тёмного божества. Местный злой дух или бог — это проекция исламских представлений на религиозную традицию. Образ Шайтана повлиял на пантеон богов. Очевидно, что в древности антагониста светлого Бога удмурты не упоминали.
Впрочем, и сейчас далеко не все говорят, что есть некая безусловно злая сила. Скорее — некая нужная для нашего мира функция.
Удмуртский шаман Юрий Николаевич Лобанов. Фото: udm.aif.ru
Вера в воршуда. Воршуд — это первопредок. Отдалённо можно сравнить его с Адамом, хотя общего мало. Адам жил и умер, согласно христианской традиции. А воршуд — это покровитель рода. В большей степени это похоже на индийского Пурушу и на всевозможные культы предков по всему миру. Воршудам приносили жертвы.
Ритуалы в священных рощах. Природа играла важную роль для удмуртов, как и для многих других народов. Нам полезно понимать, что храмы — это относительно поздняя традиция. А вот почитание высших сил на природе — явление древнейшее, доисторическое.
Культ священных деревьев был популярен среде евреев в годы составления библейских текстов. Священные рощи нужны были для античных мистерий.
И вот в удмуртской мифологии мы наблюдаем то же самое — почитание священных рощ. Из-за уменьшения количества язычников, увы, сегодня страдает и природа
Охрана этих заповедных мест уже не интересует такое количество населения как раньше, однако экология нуждается в том, чтобы мы сохраняли эти не только религиозно-культурные, но, в первую очередь, и природные памятники.
Домовые, водяные, лешие и пр. Удмурты верили в разные персонифицированные силы природы. Мы также называем их духами-хранителями. Лудмурт — знакомый нам полевик, Вумурт — водяной. Если начать копаться в деталях, то мы заметим, что это всё же — разные существа.
Но будем честны: взяв сборник быличек, мы прочтём совершенно противоположные сведения о любых духах даже в одном регионе России. Расхождения всегда есть, а потому нам не нужно быть особенно щепетильными к деталям.
Нюлэсмурт, аналог лешего у удмуртов. Деревянная фигура в посёлке Шаркан. Фото: multiurok.ru
Чудовища и великаны. Есть в мифологии удмуртов и совсем жуткие существ. Например — Палэсмурт. Это человекообразное существо, у от которого есть только половина — одна нога, одна рука и т.д. Подобное создание можно встретить в ирландской мифологии. Называют его там Фахан. Также удмурты верят в великанов и называют их «Алангасары». Аналогов этого образа — множество:
Большинство удмуртов православные, есть двоеверцы, язычники, немало проблем из-за религиозных разногласий
Описанные выше религиозные представления характерны в большей степени для сельской местности. А какой религии относятся удмурты менее удалённых регионов, мы уже говорили — они православные.
Древние Удмурты
Христианство стремилось на эти земли с XIII века. Следом сюда же попытался проникнуть ислам, но оба сильных влияния не смогли искоренить языческие верования.
Но лишь XVIII веке правительство действительно забеспокоилось о том, к какой вере относятся удмурты. Начались репрессии на язычников и активная христианизация. О существенном сопротивлении ей неизвестно, но искоренить народные верования так и не удалилось.
Христианский фундамент образовали православные переселенцы. XX веке удмуртский народ понял, что его идентичность во многом зависит от сохранения традиций. Религиозных — в том числе. Даже репрессии со стороны государства не остановили жрецов и волхвов, а с распадом Советского Союза язычники ощутили свободу.
Параллельно с этими верованиями усилило свои позиции православие:
Но многие удмурты видят в церкви для себя нечто чужое. Корень проблемы в том, что они чувствуют себя лишними. Церковь не даёт осознания ценности своей традиции. Немало удмуртов, перейдя в православие, становятся равнодушными к национальному движению.
Храм Иверской иконы Божией Матери в г. Ижевск (Удмуртия). Фото: hram-gor.cerkov.ru
Удмурты упрекают христианство и ислам за агрессию, нетерпимость и радикализм. Немало христианских деятелей действительно настроены по отношению к язычеству удмуртов недоброжелательно.
Примечательно, что на фоне этого спокойно существуют двоеверцы. Эти люди номинально православные, но продолжают следовать языческим традициям.
Как будет развиваться диалог религий дальше, покажет время. Но ясно, что для многих удмуртов преданность родным верованиям — это вопрос не только религиозный, но и национальный.
Новое в блогах
Народы России: Удмурты
Удмурты
Было проведено исследование гаплогрупп Y-хромосомы 53 удмуртов из Ижевска и Якшур-Бодьинского района Удмуртии. Получены следующие результаты.
В Республике Удмуртия их проживает около 500 тысяч человек. Другие же представители народа расселились по иным регионам и странам.
Удмуртский язык входит в уральскую семью, к которой принадлежат эстонцы, финны, венгры. Можно с точностью сказать, что удмурты принадлежат к финно-угорскому народу, а их ближайшие языковые родственники — коми. Существует несколько диалектов удмуртского, а также говоры срединного типа.
История
Характер
Долгие годы Удмуртия была автономным краем, поэтому ее жители чувствовали себя независимыми. Основное хозяйство всегда было связано с лесом, что, по мнению самих удмуртов, повлияло на их характер. Многим удмурты представляются спокойными, даже немного флегматичными людьми. Многие беспокоятся о мнении других, но никогда не вступают в ссоры. С древних времен удмурты считают затевание вражды тяжким грехом.
Часто люди предстают замкнутыми, стеснительными и сдержанными. По отношению друг к другу они, напротив, открыты, общительны, эмоциональны.
Внешность
Большинство удмуртов рыжеволосые. Щеки от природы впалые, а на лицах часто можно видеть веснушки. Профессор Николай Никольский отмечал, что у большинства удмуртов крепкие белые зубы, острый подбородок, лицо имеет желтоватый оттенок, а глаза узкие.
Одежда
Основными материалами для изготовления национальной одежды Удмуртии являются:
Женщины носили туникообразную холщовую рубаху, а поверх нее надевали белый халат, который подпоясывали. Если требовалось одеться теплее, надевали камзол. Для ног — штаны. Одежда обыкновенно была цветной, а в праздничный день люди носили белое. Обувью служили валенки или лапти. Вышивка позволяла украсить одежду орнаментом по собственному усмотрению, женщины любили расшивать наряды бисером и украшать себя бусами, а на юге особой популярностью пользовались монеты.
Замужним полагалось носить повязку на лбу. Основным головным убором служила берестяная шапка. Ее тоже украшали монетками, реже раковинами.
Мужчины носили туникоподобную рубаху с косым воротом. Ее подпоясывали, на ноги надевали штаны, на голову — валяную шляпу, ходили в лаптях или сапогах. Шубы издавна были распространены, защищали от холодов и позволяли показывать свой статус. Сейчас этническая мода не утратила былой популярности, смешавшись с современным европейским стилем.
Жилище
Традиционный удмуртский дом имеет схожие черты с финно-угорским жилищем. Местные называют его «кода». Позднее удмурты стали жить в избах, которые включали сени. Внутри избы обязательно ставили гур — глинобитную печь. Рядом с печью располагался красный угол, где ставили стол и стулья. Самый красивый предназначался почетному гостю или главе семьи. Вдоль стен ставили лавки и размещали над ними полки, которые называли жажы. Посуду прятали в шкафу, а спали на нарах.
Сейчас в Удмуртии строится много современных домов, но население стремится сохранить традиционное убранство. Практически в каждом доме можно найти ковры на стенах, множество полотенец (чушкон-чалма), которыми украшают лавки, сундуки, подоконники. По старинке на окна вешают занавески, изготавливаемые из ситца и расшитые национальными узорами.
Культура
Удмуртская музыка делится на песенное и инструментальное направление. В свою очередь песенное может быть обрядовым, не обрядовым и ритуальным. Удмуртский народ посвящал песни буквально каждому явлению, например, охоте, бортничеству, свадьбе, земледелию, смене времен года. Люди сочиняли песни, приуроченные к каторгам, рекрутству. Прослеживается влияние скифов, индоиранцев, византийцев, финнов и русских. Любовь к музыке постепенно привела к популяризации в сфере образования — дети со школьной скамьи изучали ноты, пели в хорах и участвовали в балах. В середине 19 века население стало увлекаться произведениями Пушкина, Гоголя и других русских писателей.
Театр появился в Удмуртии благодаря древним религиозным культам, исповедовавшим синкретизм — чрезвычайно сложную для понимания религию, полную абстракционизма. Театральные сценки у древних удмуртов скорее выполняли роль обрядов. Постановки устраивали прямо в поле, домах или на полянах. Сценки были не просто ритуалами, а стремились показать сюжет и его развитие. Многие сценические постановки рассказывали о матриархате и патриархате, впоследствии уступая место чистому лицедейству. Необычное представление о театре нашло отклик в сердцах многих людей, поэтому театральные группы отправлялись гастролировать по всей стране. В начале 20 века в театрах Удмуртии начали ставить постановки по пьесам знаменитых русских писателей.
Удмуртская народная поэзия стала известна в России благодаря Верещагину, Первухину, Гаврилову и другим. Многие удмуртские поэты рассказывали о бытности, жизни, трудностях, могли носить социально-лирический, героический, эпический характер. Немало литературы посвящено мифологии.
Фольклор
У удмуртского народа всегда был развит фольклор, служащий источником мудрости и самопознания. По жанрам фольклор не делился, включал в себя материальную, религиозную и этическую культуру. Немало фольклорных произведений посвящалось обрядам и магии, хореографии, музыке. Через фольклор люди обращались к природе, проклинали, давали клятвы, поздравляли. Фольклор рассказывал о сборе урожая, переправе, лечении, даже наборе воды.
Среди удмуртов распространился некий шаманизм, основой которого были лечебные слова. Вера в заговоры буквально пронизывала жизнь людей. Были заговоры против лихорадки, ран, сглаза. Самыми важными считались хозяйственные заговоры, позволяющие дать благо и процветание дому. Фольклор содержит много мелодий, которые посвящали проводам льда, хороводам, приходу первого весеннего праздника, приходу гостей.
В итоге фольклор, каким бы он ни был, рассказывал обо всех аспектах жизни. Недаром сами удмурты говорят, что сочинялся он по принципу «расскажу и спою о том, что вижу». Немало фольклорных произведений стало былинами, пересказами, сказками и новеллами. Интересно, что былину и пересказ принимали за чистую монету. Фольклор имел и поучительное значение. Он рассказывал о табу, приводил поговорки, пословицы, посвящал в приметы.
Традиции
Праздники
Важнейшим национальным праздником Удмуртии считается Гербер. Он имеет прочные исторические корни, хотя официально был утвержден только в 1992 году. Прелесть праздника заключается в том, что на него могут прийти все желающие. Гербер всегда был приурочен к окончанию пахотных работ. Обязательными во время праздника были моления общины, жертвоприношение, обход вокруг поля. В качестве жертвы использовали бычка, которого нужно было заколоть рядом с хлебным полем. Мясо, добытое таким образом, добавляли в кашу с овсом, ячменем и гречкой. По завершении трапезы народ начинал гулять, проводить игры, танцевать и водить хороводы. Любимым состязанием людей на Гербер были скачки. Так можно было не только показать себя, но и посмотреть на других: молодые мужчины высматривали девиц, чтобы найти подходящую невесту. На праздник проводили довольно забавный обряд — сялтым. Выбирали девушку, если та сумеет откупиться вином или красивым полотенцем, ее отпускали. А если нет — бросали в реку.
Свадьба
После свадьбы важно соблюдать несколько обрядов:
Жизнь
Земледелие и животноводство стали для древних удмуртов главными занятиями. Плодородные почвы подходили для выращивания разнообразных культур, люди могли позволить себе постоянно есть ягоды и овощи. Мужчины занимались охотой, рыболовством, пчеловодством. Близость к лесу позволяла быстро достать зверя, досыта кормить семью. Удмурты рано сумели освоить заготовку древесины, деревообработку, ткачество, вязание, вышивку. Одежду изготавливали дома, часть продавали. В 18 веке началось развитие промышленности. Население переходило в производство, оставляя традиционные ремесла. По сегодняшний день часть населения Удмуртии занята в производственном секторе, но некоторые продолжают дела предков.
Религия
Основной религией Удмуртии является православие. Часть жителей республики сохраняет приверженность язычеству. Одним из главных богов у удмуртских язычников является Инмар, олицетворяющий небо. С древности удмурты были склонны обожествлять погоду и плодородие, ведь все это играло важную роль в их жизни. Помимо богов, удмуртская мифология включает множество верований, связанных с духами. Язычники считают, что духи есть практически у всего: у леса, бора, ветра, хлева, поля. Сохраняется вера в домовых. Противником Инмара выступает Кереметь, считающийся злым духом.
Молитву нужно читать перед куалой — культовым постаментом, который располагают во дворе. В постаменте живет дух, покровительствующий всему роду. Духу нужно преподносить хлеб, птицу, блины, сжигая дары на огне.
Всем богам нужно воздавать почести, регулярно молясь на празднике. Молитвы читали жрецы, прося о хорошей погоде, урожае, благополучии для всех жителей деревни. На каждый религиозный праздник готовили кашу, используя различные крупы, которые собирали со всех жителей. В кашу добавляли бульон, топленое масло, куриные яйца. Кашу преподносили богам, затем ели сами.
Верующие в язычество обязаны посещать священную рощу, где тоже необходимо молиться. Священная роща предназначалась исключительно для моления — запрещалось пасти скот, собирать ягоды, рубить деревья. Веруя в нижних богов, удмурты закапывают под корни священного дерева дары. На его верхушке ставили блага для верхних богов. Им жертвуют птиц, животных. Язычество четко разделяет положение обрядов:
Все жители Удмуртии участвуют в народных гуляньях, связанных с древними религиозными обрядами. Например, неизменной популярностью пользуется Масленица, Пасха, называемая Акашкой, Гырон, связываемый с окончанием пахотных работ. Детям рассказывают про Тол Бабая — Деда Мороза, располагающего собственной усадьбой. К ней возят многих детей каждый год, причем не только из самой Удмуртии, но и соседних регионов тоже. В домике Тол Бабай ждет гостей, готовя блины в печи.
Удмурты — это во всех смыслах богатый народ. Их самобытная культура привлекает людей со всего мира, поэтому неудивительно, что количество туристов, стремящихся посетить республику, постоянно растет. Сохранение традиционного уклада, безусловно, диковинное явление в наши дни. Вот почему так много людей приезжают сюда, чтобы посмотреть, как жил один из древнейших народов.
Самобытная религия удмуртов
Итог большого пути
— Семен Николаевич, как рождалась идея создания книги?
— С системой верования я столкнулся в годы войны. Мне тогда пять лет исполнилось, но хорошо запомнился тот ужас, охвативший деревню, когда всех мужчин забрали на фронт. Отец только вернулся раненым после финской войны, но его тоже снова взяли. Люди начали молиться, потому что пошли похоронки и начался голод. У удмуртов обычно молятся мужчины. А я один остался при маме и бабушке. По их просьбе, несмотря на возраст, стал выполнять обряд Инмару перед утренним и полуденным солнцем. Чтобы отец вернулся с фронта, чтобы здоровым быть самому и близким, чтобы корова не пала, чтобы урожай собрать — много тогда было забот и горя у обездоленных женщин. Когда война кончилась, я временами забывал о первоначальном сакральном опыте, но в трудную минуту жизни к нему всегда возвращался.
— Да, он вернулся в числе немногих в деревне. А это чудо, ведь он участник двух войн. Был в жизни очевидцем и других чудесных явлений. Но смотрю шире на религию предков. Для достойной жизни на белом свете надо было гармонизировать и строить отношения с соседями, с окружающей
природой и Великим Космосом. Они и создали тысячелетия назад все образы и обычаи, в которых отразилось мировоззрение народа.
— Вы известны, Семен Николаевич, среди живописцев республики как лучший колорист, скажите, какого для Вас цвета религия удмуртов?
— Оранжево-лилового, как мечта об идеальной жизни, поэтому все обряды на молениях совершаются в белых одеждах.
— А как с профессором Владыкиным установили творческие связи?
— Это давняя история. Я, как это бывало, приехал помочь маме в деревне, что-то делаю там во дворе — появляется молодой человек и просит показать места молений. Отвел его, начинающего ученого, тогда на главное капище в лесу — Великое святилище. А вообще вокруг нашей деревни было девять мест молений. Он проявил активный интерес к сакральным памятникам, собирая материал для исследований. Дальше — больше. Мы участвовали вместе в этнологической экспедиции. Ну и уже не выпускали друг друга из виду. Так что эта книга — плод многотрудного духовного пути.
Самобытная религия удмуртов
О религии удмуртов, очевидно в силу ее некоторой таинственности и экзотичности, больше всего писали в прошлом, и, пожалуй, именно этот вопрос более всего запутан. Даже в определении религии удмуртов у исследователей не было единства: ее определяли как шаманизм, фетишизм, анимизм и даже буддизм.
Наиболее ярким компонентом любой религии является ее пантеон. Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств, духов и других существ, порой не совсем ясного происхождения, общее число которых, по мнению исследователей, доходило до сорока. Однако все они, как полагали верующие, так или иначе оказывали воздействие на жизнь человека и природы в целом, отдельных ее состояний или проявлений. Построение пантеона было строго иерархично, «обитатели» его имели довольно жесткую субординацию, четкое определение сфер своего влияния и функций, ритуалов жертвоприношений, хотя порой и конкурировали друг с другом. Низшими, «домашними», божествами и духами были существа, «населяющие» непосредственно удмуртскую одворицу: коркамурт (домовой), гидкуамурт (живущий в дворовых постройках), обиньмурт (обитающий в овине), мунчомурт (существо из бани). Более высокое положение и широкие сферы влияния имели: вумурт — водяной, нюлэсмурт — леший, толпери — божество ветра, палэсмурт — нечто бездуховное, злое (букв. «половинный человек») и другие духи. Целая группа их ассоциировалась у удмуртов с различными болезнями: кыж — нечто
грязное, нечистоплотное; кыль — злой дух; мыж — болезнь, порча, требование божества жертвоприношения, которое было обещано ему кем-то; дэй — насылающий фурункулы, грыжу и тому подобное; встречается и объединенное существо зла — кыльдэй, очевидно, уже более позднего
происхождения. Весьма характерными для древней сферы религиозно-мифологической картины мира удмуртов были воззрения о духах — праматерях: Ву-мумы — мать воды, Пызеп-Чупчи-мумы — мать рек Пызеп и Чепца, Вожо-мумы — мать особого переходного времени, летнего и зимнего солнцестояния;
Музъем-мумы — мать земли, Пужмер-мумы — мать инея и холода; к матерям-небожителям относились Ин-мумы — мать неба, Шунды-мумы — мать солнца, Толэзь-мумы — мать луны, Гудыри-мумы — мать грома, Инву-мумы — мать небесной воды. На вершине удмуртского Олимпа возвышался могущественный бог Инмар, очевидно, восходящий к прафинно-угорскому культу, в котором он первоначально был просто одним из божеств, представляющих небесную сферу. Было даже несколько инмаров. Возвышение Инмара — явление, несомненно, позднее, уже под воздействием мировых религий — ислама и христианства. Наряду с Инмаром, в верховную триаду входили творец земли и растительности Кылдысин, который ведал и подземным миром; Куазь — божество атмосферы, погодных явлений. Триаду богов Инмар,
Кылдысин, Куазь народ осознавал как светлое начало, покровительствующее людям, природе. Мифологической оппозицией им, средоточием темных, разрушительных сил воспринимались Луд, Керемет, Шайтан, по существу разные названия одного и того же злого божества. Однако, строго говоря,
четкой границы между добрыми и злыми духами не существовало. В удмуртской мифологии Керемет (Шайтан) трактуется вначале братом Инмара, и лишь после их ссоры он «специализируется» на зле.
Несмотря на пестроту и разнохарактерность как по происхождению, так и по функционированию, отдельные компоненты религиозно-мифологического комплекса удмуртов могут быть объединены вокруг двух главных стержней: семейно-родовых и аграрных культов. Все прочие формы верований (тотемизм, знахарство, ведовство, шаманизм, промысловые культы) входили в них в качестве исторически более ранних структурообразущих компонентов или своеобразных идеологических подсистем.
У удмуртов были две формы семейно-родовых культов: семейно-родовых святынь-покровителей и предков. Эти две формы верований стадиально соответствовали двум этапам развития древнеудмуртского общества: материнскому и отцовскому роду, однако, причудливо переплетаясь между
собой, а также с новыми, иногда заимствованными, представлениями, они сохранялись и в более позднее время.
Культ семейно-родовых святынь-покровителей особенно ярко проявлялся в почитании Воршуда — особого божества-покровителя рода и семьи еще в начале XX века. Все удмурты знали, к какому Воршуду они относятся. Если в деревне жили представители нескольких воршудов, соответственно столько же было и родовых святилищ, которые строили во дворе жреца или чаще в лесу, около ручья или родника, неподалеку от деревни. Это небольшая срубная постройка из тонких бревен с двускатной крышей без
окон.
В семейной Куале было до 70 молений в год, то есть не оставалось ни одного значительного события в жизни удмуртской семьи, по поводу которого не обращались бы к семейному покровителю — Воршуду. В родовой Куале проводились собственно моления, их было всего три-четыре в год: на Пасху, Петров и Покров день. Они так и назывались — вхождение в Куалу. Самый большой обряд, длившийся почти неделю, проходил на Покров (14 октября). В родовой Куале молением руководили выборные жрецы,
в семейной — глава семьи с супругой. Женщины, особенно жены жрецов, играли в культе Куалы значительную роль. Они занимались изготовлением ритуальных полотенец, скатертей, украшали Куа свежими ветками, готовили молельный хлеб, кумышку для обряда. Исследователи отмечали очень большое значение культа предков в религиозных представлениях удмуртов: «уважение к памяти умерших родителей или родственников у них развито в сильной степени», «красной нитью через всю жизнь проходит трепет по отношению к обитателям загробного мира». Для удмуртов не было клятвы сильнее, чем клятва их редками, которых они всячески почитали и даже боялись. Наиболее характерно культ предков выступал в похоронных и поминальных обрядах. В повседневной жизни, особенно в ее кульминационные моменты, будь то свадьба или проводы в рекруты, поездка в гости или забота об урожае, удмурты практически ничего не решались предпринять, не посоветовавшись с умершими сородичами.
Удмурты издревле занимались земледелием, и в их религии большое место занимали аграрные культы. Зародившись в виде земледельческой магии, развитую форму земледельческие культы приобрели с появлением сельской общины, носителя этой формы верований. У каждой удмуртской деревни или
объединения нескольких родственных деревень были свои аграрные обряды.
Они четко делились по циклам, связанным с весенне-летними и осенне-зимними периодами сельскохозяйственных работ. Первые связаны с подготовкой и севом хлебов, вторые — ожиданием и сбором урожая, а также жертвоприношениями богам. Кроме того, земледельческие обряды можно
разделить на регулярные, канонические, и экстраординарные, проводимые по случаю града, засухи и другим поводам. Наиболее популярными были обряды весенне-летнего цикла: гырыны потон, геры поттон или акашка — праздник сохи или плуга. Отсюда популярный ныне Гербер. Во время цветения ржи,
когда земля считалась в тягости, строго соблюдались многочисленные запреты, чтоб не тревожить землю, в это же время отмечался весьма своеобразный обычай именин земли, воды и грома. С поворотом солнца
устраивались очень яркие ряженья, входившие, очевидно, в более широкий цикл культов плодородия.
К ежегодным молениям системы аграрных молений летнего цикла у южных удмуртов относится моление в Луде на Петров день. Каждая удмуртская деревня имела свой Луд — священную рощу, находящуюся обычно на возвышении, вершине горы, господствующей над селением. Моление в Луде
отличалось рядом существенных черт. Прежде всего, это система жестких регламентаций: место моления строго табуировано, за ограду разрешалось входить только один-два раза в год, только во время обряда. Женщины и жители других деревень на моление не допускались. Впоследствии это
требование, как и другие ограничения, соблюдалось не очень строго. Луд, очевидно, был одной из древних форм сакрализации пространства и состоял из ряда кругов по степени святости. К самому священному месту — жертвенным кострам — могли подходить только жрецы, которых избирали из
рода Луд. И в молении принимали участие в основном представители этого рода, остальные, то есть из рода Куалы, были лишь зрителями.
В системе язычества удмуртов наиболее древней сферой, как и для многих народов, является культ огня воды, земли, представления о жизни и смерти, душе. Общим для финно-угров было поклонение божеству неба (Инмар — Ilmari — Joma), культу деревьев и священной рощи, наличие особой ритуальной постройки типа Куа/ла. Эти компоненты обнаруживают стадиально-типологические и, вероятно, генетические параллели и берут истоки, возможно, в далекой эпохе уральской этнокультурной общности. Они
выявляются в системе верований удмуртов с наибольшей полнотой и выразительностью. В такой значительной степени это произошло, по-видимому, потому, что дореволюционный хозяйственно-бытовой уклад в силу ряда исторических причин развивался замедленно, что и способствовало некоторой консервации и длительному сохранению в духовной культуре народа весьма архаических комплексов, уже утраченных другими финно-угорскими этносами.
Массовая христианизация удмуртов началась в XVIII веке. Однако догматы христианского вероучения не были поняты (не только из-за языкового барьера) и не были приняты народом во многом из-за
насильственных, жестоких методов крещения, что приводило порой к массовому бегству удмуртов, в частности на свободные башкирские земли. А многие христиане-удмурты остались верными язычеству. В результате функционирование религии разделилось: в официальной сфере господствовало
православие, в семейно-общинной сохранилась «домашняя» вера. Постепенно пошел процесс их взаимопроникновения, и сложились специфические образы религиозного синкретизма: Николай Чудотворец слился с удмуртским Нюлэсмуртом, очень популярный в Поволжье Илья-пророк — с Гудыри-мумы, Кылчин стал ангелом-хранителем; триада божеств Инмар — Кылдысин —
Куазь — тройственной сущностью христианского Бога. А религиозные обряды, начинаясь в церкви, иногда завершались по языческим предписаниям. На эти моления приглашали порой и православных священников. В удмуртском святилище Куа появились христианские иконы — их называли мудором,
вместо дэндора — родового знака. Люди стали носить христианский крест и т.д.
Специфика удмуртской религии на современном этапе характеризуется приобретением особо сложных форм синкретизма, где порой причудливо переплетаются не только элементы собственно религии (язычества, ислама, христианства), но и фрагменты несистематизированных научных знаний.
Довольно широко проводятся поминальные обряды, сохранились некоторые святилища — Куа, все более популярен республиканский праздник Гербер с традиционным, сакральным зачином. Более того, в последнее время, как и в других регионах ойкумены, в Удмуртии все больший интерес проявляется к
самобытным религиозным представлениям, «этнической», «природной» религии. Создана общественная организация «Удмуртское Моление», призванная сохранить и приумножить духовное наследие предков.