Кто такой нга у ненцев
Кто такой нга у ненцев
Глава 1. Мир богов и духов в представлениях ненцев
Согласно традиционному мировоззрению ненецкого народа, растения, животные, люди, а также невидимые силы, обозначаемые термином «духи»,- это создания единой Природы, которые находятся в постоянном взаимодействии. Для религиозной психологии ненцев характерно чувство зависимости от сверхъестественных сил, окружающих оленевода, охотника и рыбака.
Представления о взаимосвязи людей с миром богов и духов обусловили и веру в необходимость соблюдения определенных норм поведения, которые обеспечивают сохранение сложившихся отношений со сверхъестественными существами. Нарушение установленных правил, по воззрениям ненцев, вызывает недовольство богов и духов и приводит к дисгармонии, проявляющейся в возникновении болезней, эпидемий, пожаров, засухи и других несчастий и стихийных бедствий. Морально-этические нормы по отношению к божествам и духам у ненецкого народа были четко и однозначно определены и предполагали безусловное подчинение.
В общем, правила поведения сводились к серии различных запретов, оберегающих от людей покой духов-хозяев данной местности и их богатства. Все духи-хозяева сами по себе не добры и не злы, но они могут быть дружественны или неблагожелательны по отношению к человеку, в зависимости от его поведения: если он проявляет должное почтение к ним, соблюдает установленные запреты, правила охоты, не действует излишне жестоко, убивает животных лишь в необходимом количестве, то духи милостивы к нему, посылают дичь. В случае нарушения правил они гневаются и наказывают человека. Эти запреты отражают бережное отношение ненцев к окружающей природе, которое имеет рациональную основу, подтвержденную опытом жизни и хозяйствования в местных условиях многих поколений оленеводов, охотников и рыбаков.
Как и в других религиях, в шаманизме ненцев представлены общечеловеческие моральные требования: не убивать, не красть, уважать родителей, не желать зла ближнему и т. д. По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, обижать сирот и больных и т. п. Принцип «хывы» или «хывы, илар вэвангэнгу» («грех» или «грех! У тебя будет плохая жизнь») действовал эффективно.
Имелись особые предписания и запреты в отношении женщин. Женщины не могли участвовать в общественном жертвоприношении (хан’ты), ездить на посвященном божествам олене, посещать культовые места и т. д.; они не допускались на церемонии посвящения шамана, изготовления и кормления некоторых категорий сядаев (идолов). Женщины считались нечистыми во время и после родов и менструаций. Менструальная кровь, по шаманским представлениям, оскверняет не только саму женщину, но и ее дом и мужа. Поэтому, для того чтобы вернуться к домашним и семейным делам, после родов и менструации женщина должна пройти обряд очищения (нибтесь).
У ненцев разработаны предписания и запреты, относящиеся к приготовлению и приему пищи. Существовали строгие правила забоя животного и разделки туши, распределения мяса между участниками жертвоприношений духам. Обязательным было угощение домашних духов кусочками свеженины и вином, запрещалось употреблять в пищу мясо некоторых зверей и птиц, например горностая, лисы, гагары, орла, вороны, чайки, лебедя.
Роль шаманов в религиозно-нравственной и религиозно-правовой жизни своего общества была особенно велика. Они истолковывали волю богов и разъясняли, кого и за что забрали боги или духи. В сферу влияния шаманизма входили властные отношения, экономика и культура.
Религиозная система ненцев
Религиозная система ненцев была сложной и детально разработанной. Она состояла из пантеона различных духов. Одним из наиболее важных был дух неба Нум. Ему ежегодно весной и осенью приносили в жертву белого оленя. Жертвоприношение проводилось на возвышенном, открытом месте. Оленя душили и в последний момент перед издыханием закалывали ножом в сердце. Мясо жертвенного оленя съедали сырым, а голову надевали на шест мордой на восток. Все присутствующие в этот момент несколько раз кланялись на восток. Посвящали Нуму и живых оленей. Это был также олень белой масти, никогда не ходивший в упряжке. На его боку вырезали тамгу Нума — три полуокружности, с отходящими из центра вниз тремя полосками. После этого посвященного оленя нигде не использовали и даже избегали прикасаться к нему, хотя он оставался в стаде. От Нума, по поверьям, зависели погода и природные явления — снег, дождь, молния. Культ солнца (Хаер), очевидно, весьма важный для ненцев, сейчас отошел в прошлое и сохраняется только как воспоминание о том, что когда-то праздновали появление солнца после полярной зимы (январь), что соотносилось с Новым годом.
Немаловажным для ненцев был культ гор и камней. Объектами почитания были отдельные валуны, стоящие в тундре, небольшие камни особой формы, включенные в состав домашних святынь. На Южном Ямале почиталась /7э ерв не — хозяйка гор (Пэ — ненецкое название Урала). Когда ненцы кочевали в районе Уральских гор, они совершали жертвоприношения «хозяйке», чтобы та не посылала на них лавин.
В качестве священного или «светлого» дерева ненцы почитали лиственницу. Дерево увешивали подношениями — лоскутами ткани, шкурами зверей, рогами жертвенных оленей. До недавнего времени священная лиственница была около поселка Сюней-Сале на юго-востоке Ямала. В более северных районах Ямала, где она не растет, используют сухую лиственницу, привезенную с южных кочевий. Ее устанавливают на священных местах, а рядом располагают деревянных идолов — сядэй, кладут рога жертвенных оленей.
Олень является основным жертвенным животным, но у некоторых групп ненцев Северного Ямала в жертву приносилась собака, особенно если жертва предназначалась злым духам. В этой связи интересны сведения Л. Хомич, записанные на Ямале, о том. что, по древним представлениям ненцев, земля лежит на спине черной собаки, плавающей в океане. От ее покачиваний происходит смена дня и ночи. Подобные представления имеют, возможно, еще до-самодийские корни.
Пожалуй, наиболее важны для ненецких верований культовые места, специально созданные человеком. Они располагаются у лиственниц или камней особой формы. Подобные культовые места могли быть родовыми либо семейными. В тундре их встречалось очень много. Одно из них — Яумал-хэ — описал Б. Житков: длинный ряд сядэев, обложенных черепами оленей, обрывками шкур и сукна. Сядэи были сгруппированы в семь куч, и каждая считалась принадлежностью отдельного рода. В середину каждой кучи поставлена сухая лиственница. Сходное описание культового места на севере Ямала дает Г. Вербов. Жертвоприношения на культовых местах считались наиболее эффективным способом умилостивить духов и добиться от них помощи людям.
Кроме сядэев, устанавливаемых на культовых местах, существовала категория домашних (семейных) духов — покровителей хэхэ. Они представляли собой деревянные фигурки или небольшие камни. Хранились покровители в специальном сундучке, перевозимом во время кочевий на отдельной нарте — хэхэ хан (священная нарта). Во время стоянок сундучок хранился в чуме, на почетном месте — у стены, противоположной входу. Домашним покровителям за помощь во всех земных делах шили в подарок новую одежду, кормили оленьей кровью. Пантеон домашних духов мог пополняться вещами, взятыми с культовых мест, вновь сделанными фигурками или найденными камнями необычной формы, а также предметами со старинных поселений.
Домашние духи передавались в наследство по мужской линии, за исключением мяд пухуця «старухи чума» — покровительницы женщин, деторождения и материнства. Она ассоциировалась с матерью-землей. Изображение «старухи чума» не имело деревянной или каменной основы. Оно состояло только из комплекта миниатюрной одежды. Иногда внутрь
вкладывался кусок сукна, а вместо лица вставлялась металлическая бляшка. Во время родов женщина держала мяд пухуця в руках, чтобы роды прошли легко. После удачных родов «старухе чума» дарили новую одежду, надевая ее поверх старой, или украшения. Она также хорошо помогала, как считали, во время болезней. Мяд пухуця передавалась от матери к дочери. Наиболее сильными считались фигурки, изображающие умершую родственницу-шаманку. В отличие от других хэхэ, мяд пухуця положено было делать только бескровные жертвоприношения. Это характерно для культов духов — покровителей женщин у всех народов Сибири.
Ненецкие религиозные представления о сущности человека принято связывать с понятием «душа». Однако у ненцев нет специального термина, соответствующего этому понятию. Их представления об одушевленности и жизнеспособности человека более конкретны. В первую очередь наличие жизни связывалось с дыханием инд. Дыхание считалось причиной и показателем существования живого человека. Очень важно было также отношение к человеческой тени — сидянг. В буквальном переводе это означает «двойник» и примерно соответствует понятию «призрак». С жизненностью человека ненцы соотносят также кровь (хэм), сердце (сей), ум (и>. С оценкой жизненных субстанций человека тесно связаны представления о загробном мире. Наиболее распространенный вариант: двойник покидает тело после смерти человека и отправляется в мир мертвых, где находит своих ранее умерших родственников и живет рядом с ними. Двойники, сидянг, ведут такую же жизнь, как и на земле; охотятся, ловят рыбу, пасут оленей. Олени и собаки в загробном мире — это двойники умерших или забитых на земле животных, Загробный мир отличается в верованиях ненцев от земного тем, что там все наоборот. День — там ночь, ночь — день, на нарты садятся с правой стороны, а не с левой. Двойник живет в загробном мире столько же, сколько человек прожил на земле. В этот период он может быть опасен для живых, так как способен утащить к себе их двойников и привести к новым смертям. Закончив жизнь в загробном мире, двойник умирает и превращается в жука, становясь совершенно безобидным.
Представления о загробном мире обусловили ход традиционного погребального обряда. Похороны проходили на следующий день после смерти. Умершего оставляли в той одежде, в которой он умер, затем тело оборачивали в кусок покрышки чума и перевязывали веревками. Выносили покойного не через вход, а приподняв покрышку чума сбоку. На кладбише везли на мужских нартах мужчину, на женских — женщину. Следом шли нарты с вещами для умершего и досками для гроба. Кладбище хальмер прежде имело родовую принадлежность, располагаясь на возвышенности на территориях летних кочевий рода.
Для ненцев характерно изготовление посмертного изображения <нгытарма) умершего главы семьи, в котором обитала после смерти его душа. Изображение держали в чуме, кормили, одевали, заботились о нем как о человеке. Нгытарма делали через 7—10 лет после смерти главы семьи и хранили в течение нескольких поколений. Нгытарма изготавливали из куска дерева либо без основы — только комплект меховой одежды. Этот обычай существует на Ямале до наших дней.
Существовала у ненцев и своеобразная форма поминок (хальмерха хангуронта). Они устраивались весной, пока не распустились листья. На кладбище убивали оленя, варили мясо на костре и несколько минут не начинали, трапезу — паром угощались умершие. В обряде участвовали все родственники, находящиеся в данный момент поблизости. И посвящался он всем родичам, похороненным на этом кладбище. Вызывали умерших, позванивая в колокольчики на перекладинах. Могилы ни в коем случае не поправлялись, не подновлялись, что означало бы вмешательство в загробную жизнь, а виновник этого должен умереть.
Традиции на сегодняшнем Ямале сохраняются лучше, чем у других групп ненцев, но и здесь новации весьма многочисленны. В наибольшей мере сохраняется традиционная система оленеводства и материальная культура, связанная с кочевым бытом. В духовной культуре наиболее полно представлены воззрения о домашних духах и погребальный обряд.
«Ямал. Грань веков и тысячелетий», автор-составитель Юрий Морозов, популярный иллюстрированный очерк истории края с древнейших времен
Иные миры
Люди грезят путешествиями и мечтают о новых мирах. При этом неподалеку от нас существуют целые вселенные, ведь каждая культура — это отдельный мир. И несмотря на глобализацию, стирание различий, исчезновение редких языков, есть пока на Земле места, где можно пообщаться с носителями древнейших цивилизаций. Одна из них — Ямал
В ненецких мифах главный бог называется Нум (переводится как «небо», «погода»). Он не имеет тела, и его нельзя ни увидеть, ни представить. Нум — творец земли и вообще всего на свете. Он покровитель неба, там же и живет. Под землей обитает злой дух Нга. Он живет там в кромешной тьме под семью слоями вечной мерзлоты. Летом между ним и добрым богом происходят драки. От зубов, которыми они хватают друг друга, летят искры (молнии), а от ударов раздается гром.
О мифологии ненцев написано множество работ, но, услышав живое сказание, вы воспримите его совсем по-другому. Одно дело прочитать, что Нум слепил первых людей из глины, а другое — услышать такую историю. «Старик Нум задумался: “Создал я землю. Из чего мне сделать человека?” Посмотрел Нум на землю. И опять его мысль побежала: “Можно ли сделать из глины? Ладно, спрошу-ка у старика Нга”. Пришел Нум в гости к Нга. Сидят, чай пьют. Нум говорит: “Я хочу сделать человека. Как твоя мысль идет? Можно ли сделать из глины?” Старик Нга отвечает: “Можно и из глины. Из чего хочешь. Пусть так будет. Работать очень хочу, руки чешутся без ра-боты…”» (версия мифа в пересказе Вануйто Хобко).
А, например, о сотворении земли в книгах по ненецкой мифологии можно прочесть, что сначала вся земля была покрыта водой, но по приказу Нума гагара нырнула и достала со дна два куска глины. Из нее-то Нум и слепил землю. А из живых рассказов мы узнаем, что гагары прилетели с далекой звезды, трижды ныряли и чуть не погибли: «Оттого что гагары долго без дыхания находились под водой, у них из клювов струей потекла теплая кровь. Много ее вылилось. От этой крови цветной пар поднялся к небу и встал между высоким солнцем и бледной луной». Этот необычный пар ханты очень образно назвали «Неба прекрасным деревом клятвы».
Соприкасаясь с древними культурами, поражаешься как сходству с нашим мироощущением, так и различиям. Мифы почти всех народов хранят память о великом потопе, и почти во всех преданиях людей делают из глины. Но оказывается, не во всех. Так, в мифах угров людей создал Нуми-Торум из лиственниц. Но они получились мохнатыми и уродливыми, и Торум их уничтожил.
В представлениях древних мир устроен как многоэтажный дом. Есть верхний, средний и нижний миры (или небесный, земной и подземный соответственно). У ненцев и селькупов в небесном мире царствует Нум, в земном — Я-небя, в подземном — Нга или Кызы. У ханты и манси на небе живет Нуми-Торум, на земле — богиня земли Калтащ, ниже — Куль-отыр. Торум наблюдает за землей через отверстие в полу своего небесного дома, который соединяется с землей лестницей или столбом, по которому можно подняться на небо.
Сегодня мы уже понимаем, почему для человечества в целом так важны сохранение и жизнь этих культур. На Ямале увеличилась численность малых народов Севера, укрепляется их древний оленеводческий уклад. Здесь выпасается самое круп-ное в мире стадо домашних северных оленей, насчитывающее около 700 тыс. голов. Каждый третий домашний северный олень в мире выпасается на территории автономного округа.
В последние годы общественность и государство активно обсуждают меры по сохранению святилища коренных малочисленных народов Севера Ангальский мыс, что в переводе означает «мыс деревянных идолов». Это священное место северных народов, куда с давних пор съезжались ханты, ненцы, селькупы, коми-зыряне, чтобы пообщаться с божествами и принести жертву главному богу северных народов — Нуму.
Традиционно раз в два года в дни Окружного фестиваля фольклора народов Севера, который организуют департамент культуры ЯНАО и Окружной центр национальных культур, участники собираются близ святилища для проведения традиционных обрядов и жертвоприношения. В 2008 году в рамках фестиваля произошло памятное событие: на священном Ангальском мысу одним из участников, внуком селькупского шамана, был проведен по всем правилам в сакральном времени и пространстве обряд обра-щения к духам — так была восстановлена прерванная традиция.
Древние культуры существуют рядом с нами, буквально в трех часах полета от Москвы. И это здорово.
Боги и святые места ненцев
Боги ненцев.
Святые места ненцев.
Разработка информационных каналов взаимодействия с ним имели большое значение в древних цивилизациях. Согласно подобным представлениям различные культовые сооружения, соответствующего сообщества, позволяли гармонизировать отношения человека и природы.
оленеводстве, желание сохранить семью в добром здравии, избавиться от злого начала. Они играли большую роль в общественной и семейной жизни ненцев, помогали выжить в суровых природных условиях Севера.
Поскольку угрозу для жизни представляли Нгэрм и Нга, северные и западные берега Ямала ограждены многочисленными святилищами.
На Хаэн-сале приносятся жертвы, складываются отслужившие свой срок священные шесты сымсы. Тем самым символизируется единение жизненных основ в противостоянии Северу.
Подобную роль в защите отдельных территорий играли многочисленные хэхэ, стоявшие на сопках в устьях тундровых рек. Вопреки распространенному мнению, хэхэ олицетворяли не власть природы, а человеческую волю, противостоящую этой власти.
Преследования шаманов в течение полувека нанесли непоправимый ущерб духовности ненцев. Размыта основа самобытного культурного развития народа. Боги без шаманов немы. Сэру Ирику на Белом острове упал и восстановлен памятник недавно руками историков. Пока есть еще возможность собрать остатки некогда высокой духовной культуры, необходимо восстановить престиж тадибе.
Юг и север.
Над тундрой нет купола из лесов, под тундрой лежит безжизненная вечная мерзлота. Жизнь стелется тонким слоем по самой поверхности земли. Тепло в тундру приходит с юга, холод с севера. По полгода господствуют лето и зима, полярный день и полярная ночь.
День и ночь.
В каждой женщине есть частица Я-Мюня посылающая матерям младенцев. Однако женщина рожает только плоть, действительная жизнь начинается с момента в сселение ребенка души-имени, приходящей с востока. Первые признаки осмысленного поведения означают, что в детское тело вселилась душа далекого предка, являющего символом ценностей и традиций, передаваемых из поколения в поколения. Мир Илимбембэртя, таким образом, оказывается средоточием духовных ценностей.
По ночам, когда души отдаляются от тел, возникает опасность захвата « пустующей» плоти злыми духами. Болезни проникают в людей ночью. Смерти наступает из-за ухода души, которая со временем возвращается к Илибембэртя и ждет нового воплощения. Тело же отправляется в царство Нга по длинной ледяной дороге и превращается в жука или паука. Мир Нга – это скопление бездушных тел- насекомых.
Человек живет, пока душа владеет телом. Конец жизни и ее возрождение неотвратимы как восход и закат солнца, как день и ночь.
Эти природные святилища насыщенны мифологическими ассоциациями и, как считают ненцы, обладают большой духовной энергией. Вера человека в возможность через этот храм вступить в диалог с духом выражается в идее взаимной магической зависимости. Священные места по-ненецки называется «хэбидя я». Их связывали с божествами, духами местности и т.д.: « они охраняют холмы, рощи, реки, тропинки и хижины. Им известны каждое действие человека, все нужды и интересы местности, находящиеся под их властью». Согласно верованиям добрых и злых сил, связанных с духами- хозяевами, духами – покровителями. [pic]
Накоплением сведений об особенностях святилищ мы обязаны идущим из глубин веков мифам, легендам, которые распространены на Ямале.
Священные места имеют большое значение в сохранении традиций предков коренного населения, во взаимодействии человека и природы. В религии коренных народов особое место занимают вопросы заповедывания и строгой экономичности использования природных ресурсов: от даров природы брали ровно столько, сколько необходимо.
Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности.
Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, выступающей по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. А где поклонение, там происходят религиозные обряды. По Э.Б. Тайлору, последние распадаются на два отдела, которые на практике сливаются между собой. Первый-это «пантомимный язык религии», второй- средство общения и воздействия.
Религиозные обряды обладают способностью группового воздействия, утверждают стабильные стереотипы поведения, соответствующие данным общественным отношениям нормы нравственности и ценностные ориентации. В узком кругу, внутри «ячейки» общества действуют свои правила и регламенты.
Обряды, содержащие символику уподобления человеческого и природного мира, элементы поклонения силам природы, есть продолжения религии.
Обряды и обрядовые церемонии вообще могут существовать и развиваться как самостоятельно, так и в комплексе с теми религиозными ритуалами, которым свойственна в первую очередь массовость действия.
В следующую группу ритуальных обрядов входит жертвоприношение. Жертвы были кровными и бескровными. Приносились жертвы всем божествам и духам: « в жертву они приносят оленей, шкуры разных зверей и т.д.»
Система религиозных верований ненцев основана на том, что мир населен многочисленными духами- хозяевами предметов, отдельных объектов и природных стихий: « весь окружающий мир самоеда, по его воображению, проникнут тем принципом верования». Существует целый пантеон ненецких богов и богинь. Он воплощает в себе весь набор архетипов человеческого потенциала и опыта.
Кто такой нга у ненцев
Василиса Премудрая запись закреплена
Духовный мир ненцев окутан тайной, а религиозная система довольна архаичная. На Ямале они и по сей день ведут прежнюю кочевую жизнь, сохраняя старые верования и соблюдая обычаи предков. Они живут в гармонии с природой и верят в то, что именно духи помогают им выжить в столь экстремальных условиях на Краю Земли.
Шаманы до сих пор проводят свои обряды, глубоко понимая все тонкости мифологии ненцев и крайнего севера. Религия этого народа сложная, и разобраться во всех духах не так и просто, но интересно!
Мир ненцев населяют духи. Духов много в небе, в воздухе, в воде. Все они недоступны для соприкосновения с живыми людьми.
Эти духи и боги являются, по существу, олицетворением сил и стихий природы и выступают покровителями разных видов человеческой деятельности. Обычно ненцы делают изображения этих богов- идолов из дерева, камня, кусочков шкур редких животных, укутывают их в меховые одежды и шелковые яркие ткани. В момент священного ритуала мужчины сажают идолов на священные нарты, мажут их лики кровью только что забитого оленя, символически угощают лучшей пищей и просят у них благословления, здоровья, удачи себе, соседям, гостям и всем окружающим.
Представления о роли и функциях божеств и духов в разных местах и в разное время видоизменялись, но все же каждое божество или группа духов являлись олицетворением вполне определенных явлений действительного мира. Не все божества считались одинаково влиятельными. Одни из них занимали более, другие менее значительное место.
В общем пантеоне ненцев территориальные божества занимали преобладающее место. Каждому из них приносили жертвы, коллективные и индивидуальные, кровавые и бескровные. О каждом из них имелись легенды, предания или просто рассказы, в их честь сложены были молитвенные тексты, исполняемые шаманами во время обряда жертвоприношения или при освящении их изображений.
Под территориальными подразумеваются боги и духи, которые вышли за пределы родовых рамок и приобрели более или менее широкое распространение. Территориальных богов и духов было чрезвычайно много. К ним относились: хозяева сравнительно крупных рек, озер, гор, необыкновенных скал; «Нув’хэхэ», т. е. небесные люди — «это. воины в человеческом облике, которые едят железный хлеб. Они черпают семью сосудами воду из моря. Северное сияние возникает, когда духи стреляют, а стрелы замерзают в море»; души умерших шаманов; души людей, умерших преждевременно и ставших героями или духами-покровителями рода; Сядэи.
Одни из них почитались в пределах двух-трех родовых групп или одного-двух волостей, другие — значительные географические районы — уезды или округа. Некоторые из них, особенно хозяева обширной территории, горных систем, крупных рек и озер или каких-либо сфер человеческой деятельности, приобретали общесамодийское значение.
Немаловажным для ненцев был культ гор и камней. Объектами почитания были отдельные валуны, небольшие камни особой формы, включенные в состав домашних святынь.
На Южном Ямале почиталась «Пэ ерв не» — хозяйка гор (Пэ — ненецкое название Урала). Когда ненцы кочевали в районе Уральских гор, они совершали жертвоприношения «хозяйке», чтобы та не посылала на них лавин. Пожалуй, наиболее важны для ненецких верований культовые места, специально созданные человеком. Они располагаются у лиственниц или камней особой формы, могли быть родовыми либо семейными.
Следует особо подчеркнуть, что резкой грани между территориальными, родовыми и семейными культами у ненцев часто не существовало, их функции в этническом плане нередко варьировали. Как и другим божествам и духам, родовым культам посвящали коллективные и частные молебствия, многие из них имели свои изображения. Знание родовых духов, их родословий входило в непременную обязанность шаманов.
Помимо природных духов (Хэ’ Хан, Хэхэ) у ненцев существовали и семейные духи-покровители Мяд’ Хэхэ (хранители чума). Домашние Хэхэ есть почти в каждой ненецкой семье. Это могли быть фигурки из дерева или небольшие камешки необычной формы. Это Вав’ тер (хранители постели), Мяд’ Пухуця (хранительница очага). У каждого божества должно быть свое место. Духи покровители «жили» в специальном сундучке, который передавался по мужской линии. По женской линии передавался только один дух-покровитель — «старуха чума», которая отличалась от остальных духов тем, что не имела материальной основы и состояла лишь из крошечной одежды.