Небесные блага что это
Блага небесные (будущие)
Для людей одно только благо, и благо прочное, – это небесные надежды. Ими дышу я несколько, а к прочим благам чувствую великое отвращение. И я готов предоставить существам однодневным все то, что влачится по земле: отечество и чужую сторону, престолы и сопряженные с ними почести, близких, чужих, благочестивых, порочных, откровенных, скрытных, смотрящих не завистливым оком, снедаемых внутренне самоубийственным грехом. Другим ступаю приятности жизни, а сам охотно их избегну (2).
Великий Давид в будущих благах, к которым возводит свои помышления, скрывает здешние горести, когда говорить: Он со крыл меня в скинии Своей в день бедствий моих ( Пс. 26, 5 ). И не печаль только отлагал, когда вспоминал я Бога и веселился ( Пс. 76, 4 ). Сетуют и те, которые преданы миру, даже гораздо более работающих Богу. Но их сетование остается без награды, а нам за страдание обещана награда, если терпим ради Бога. Ибо взвесим и скорби, и наслаждения, и настоящее, и будущее, тогда найдем, что первые не составляют и малейшей части в сравнении с последними, – столько преизбыточествует то, что для нас лучше! Поэтому, когда болезнуем, прекрасное для нас врачевство – вспоминать о Боге, о будущих надеждах и приходить в Давидово расположение духа – распространяться в скорби (см. Пс. 4, 1 ), а не отчаиваться помыслами (см. 2Кор. 4, 8 ), не покрываться печалью, как облаком, но тогда-то наипаче держаться упования и иметь в виду тамошнее блаженство, уготованное терпеливым. Особенно же не будет для нас трудно с терпением переносить бедствия и стать выше многих во время скорби, если размыслим, что обещали мы Богу и чего надеялись, когда вступали в любомудренную жизнь. Богатства ли? Веселостей ли? Благоденствия ли в сей жизни? Или противного этому: скорбей, страданий, тесноты, того, чтобы все переносить, все терпеть в уповании будущих благ? Знаю, что этого, а не первого ожидали мы. Поэтому боюсь, не нарушаем ли заветов своих с Богом, когда одно иметь домогаемся, а другого надеемся. Не будем же отказываться от своей купли, понесем одно, чтобы сподобиться другого. Нам причинили скорбь ненавистники? А мы соблюдем душу от раболепства страстям. Через это одержим верх над оскорбившими. Рассуди и то, о чем мы скорбим – не о преставившихся ли? Но чем можем угодить им? Не терпением ли нашим? Поэтому и принесем это в дар. Ибо я уверен, что души святых видят дела наши. А паче всего и прежде всего рассудим то, что неуместно как любомудрствовать без нужды, так в страданиях оказываться нелюбомудренными и не служить для других образцом и благодарности в благодушии, и терпения в горе (2).
Иоанн Златоуст толкует это слово как черствые, низменные, с упрямым и непокорным ко всему хорошему и благородному сердцем и душой.
В некоторых манускриптах вместо слова «Амос» написано «Михей».
О Божьей благодати: суть и сила милости Всевышнего
Что такое Божья благодать
Ветхий Завет называет божественную милость необычным словом хэн, означающим благосклонность, приязненность, доброжелательство. Новозаветное Евангелие использует термин харис, который трактуется аналогично. Ранние христиане объясняли такую благость, как Святой Дар Господа, данный через Сына Божьего. Получив его, люди становятся на путь истинный, обращающий их в праведников. Таким образом великая сила приводит верующих христиан к спасению.
Определение Благодати в религиозных представлениях
Православие называет благодатью явление Всевышнего грешнику. Божественная милость, которая снизошла на падшего мирянина, помогает побороть духовные страсти, обращая человека к Богу, даруя ему желанное избавление. Понятие благости часто связывают со святыми, через которых она действует. Такая сила призвана освящать и освобождать грешную душу.
Богословы связывают Божью милость с церковными таинствами, святынями, раскаянием и спасением. Будучи ключевой концепцией сотериологии, ее делят на несколько видов:
Видео «Определение Божьей благодати»
В этом видеоролике представлено определение божественной милости.
На кого сходит Божья благодать
Ближе всего к состоянию благости монахи. Но это не значит, что обычному человеку такая милость недоступна. Если верующий мирянин почитает Всевышнего, бережет свою душу, как храм Господень, на него тоже может снизойти Святой Дух.
К полученной благодати нужно относиться с уважением, не соблазняясь данному счастью, иначе Бог может отозвать Свой Дар обратно. При этом человека, лишенного благосклонности, будут раздирать внутренние противоречия, наступит уныние и депрессия, жизнь пойдет наперекосяк. Чтобы вернуть божественную милость, грешнику нужно опять встать на праведный путь.
Сила благодати
Как же проверить, даровал ли вам Господь свою благость? Для этого достаточно внимательно взглянуть на себя, свое поведение, поступки, взаимоотношения с близкими. Мирянин, которого Всевышний обошел стороной, обычно пребывает в плохом настроении, подвержен стрессам и болезням. Дела, за которые он берется, не ладятся, а семейная жизнь трещит по швам.
Однако спасение грешника находится в его собственных руках. Святой Дух никогда не снисходит, если человек не хочется этого. Познать благосклонность Господню можно только придя к Богу, открыв Ему душу, наполнив сердце любовью.
Ближе всего к состоянию благости священнослужители
Божия благодать от икон
Православные христиане очень часто обращаются к святым образам за божественной милостью. Они просят помощи в трудных жизненных ситуациях, при болезнях, горестях и опасностях.
Больше всего миряне любят молиться Пресвятой Деве Марии, считая Ее Заступницей простого люда на Небесах.
Обращаясь к святым ликам, верующие искренне надеются на чудо. Божья благосклонность от икон являет собой:
Обретение и возвращение благодати
Божья благость всегда снисходит на человека после свершения семи главных церковных Таинств:
Согласно Евангелию все эти обряды установлены Всевышним, а потому содержат Его слова и несут Святой Дух. Господь дарует Свою милость тем, кто правильно подготовился к священной церемонии, очистил душу, открыл сердце Ему. Действует такая благосклонность по-разному:
Чтобы не лишиться Божьей благодати, нужно регулярно посещать храм, совершая Таинства Исповеди и Евхаристии. Во время Литургии за каждого прихожанина молятся все члены Церкви, прося Господа об избавлении.
Обряд Причащения, который следует после покаяния, был установлен Иисусом Христом во время Тайной Вечери перед распятием. Вкушая плоть и кровь Господню, верующие соединяются со Спасителем, обретая желанное спасение. Церковники советуют причащаться не реже одного раза в месяц, чтобы не лишиться божественной милости.
Божья благодать сильной молитвы
Церковь предписывает молиться каждый день. Делать это можно перед домашним иконостасом или в храме. Общаясь с Богом, нужно искренне каяться, просить даровать милость и избавление.
Небесные блага что это
Сегодня Святая Православная Церковь торжественно совершает память великого вселенского святого – родоначальника монашества Антония Великого.
Св. Антоний Великий отличался тем, что он всецело исполнял заповедь об отвержении себя. О том, чтобы стать мертвым для мира и его страстей и похотей, от всякой, хотя бы малейшей солидарности с диаволом, т.е., уподобившись Господу Иисусу, не иметь никакой части, общей с князем мира сего, чтобы всецело быть с Богом и Христом Его. В этом – исполнение заповеди Священного Писания: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душею твоею, всем помышлением, всею крепостию твоею. Или подобной ей новозаветной заповеди – отвергнись себя, возьми крест твой и следуй за Мною. Этим путем человек достигает единения с Богом, благодать Святаго Духа обильно вселяется в его сердце, и он становится сонаследником Христа, Богом по благодати и уже во плоти приобщается к Блаженной Вечности, к Царству Небесному, которое внутрь нас есть. В этом, собственно, и состоит цель христианской жизни. И монашество – самый прямой путь к этой цели – отвержение малого ради великого.
Те представители рода человеческого, которые от материнских ложесн были предназначены для исполнения той или иной спасительной миссии, предусмотренной в путях Промысла Божия, рождались и возрастали в особых устроенных Богом обстоятельствах. Эти обстоятельства обеспечивали им необходимое для этой миссии достижение надлежащего духовного совершенства. Нам известны такие примеры из Ветхого и Нового Завета. Имеются также подобные примеры и в истории Церкви Христовой. И один из них – Антоний Великий.
Св. Антоний родился и возрастал в благочестивой семье. Родители его заботились о том, чтобы он не подпадал никакому дурному влиянию и находился либо дома, либо в Церкви. А дома, в семье, которая была подлинно «малой церковью», была благодатная атмосфера, подобная той, какая свойственна храму Божию. Такой образ жизни привел к тому, что его интересы сосредоточились на Едином на потребу, и силы души не рассеивались на суетные предметы мира сего. Со сверстниками он не общался и был чужд детских забав. Даже в училище его не отдавали, он не получил светского образования и, таким образом, избежал общества учащихся юношей, которое могло бы внести порчу в его нравственную жизнь.
Это особенно актуально для нашего времени, когда извращенность нравов достигает своих крайних степеней и приближается к крайностям Содома и Гоморры. Причем эти крайности имеют тенденцию становиться легальными явлениями жизни общества и даже находить себе место в школьных программах. Некоторые современные благочестивые педагоги, в этой связи, разрабатывают методику образования не в школе, а в семье…
Итак, родители его ставили благочестие и добрую нравственность выше светского образования и мирских наук.
Так и наш преподобный Амвросий Оптинский советовал обучать отроковицу не английскому языку, но ангельскому…
Конечно, подобный совет – не для всех. Некоторые, промыслительно, должны получать образование в светских школах. Как, например, 3 Святителя, из которых Василий Великий, благодаря своей широкой и глубокой образованности, смог совершить титаническую работу по приведению в согласие Священного Писания и научных знаний своего времени. И его Шестоднев был включен в великопостный устав.
С тех пор наука претерпела развитие, и наше время еще более остро нуждается в людях такого масштаба, способных проделать подобную грандиозную работу, чтобы воспрепятствовать врагу рода человеческого в его стремлении использовать несогласия науки и религии для посева сомнений в умах интеллигенции, этой властительницы дум молодых поколений, как это было на рубеже ХIX и ХХ вв., когда увлечение специфически понятым дарвинизмом и марксизмом было почти поголовным даже в среде семинаристов, не говоря уже об учащихся светских заведений. И это привело к беспрецедентным мировоззренческим, нравственным и социальным катаклизмам ХХ века.
У христианина 2 задачи: совершенствоваться самому, достигая Царства Небесного, и содействовать спасению других. Последнее достигается двумя путями. Первый находится в согласии со словами прп. Серафима: «Стяжи дух мирен, и около тебя спасутся тысячи». Второй – это активная проповедь и устранение соблазнов, подобное тому, которое достигалось благодаря вышеупомянутой деятельности Василия Великого. Разумеется, проповедь бывает успешнее, если проповедник сам стяжал мирный дух… В этой связи можно вспомнить о том, как к этому относился Старец Силуан Афонский. О. Софроний Сахаров рассказывает: «Спрошенный несколько раз молодыми людьми о том, какой жизненный путь им избрать, Старец отвечал по-разному. Некоторым он советовал учиться богословию, ради последующего пастырского служения в Церкви, других «благословлял»учиться, но так, чтобы учение совмещалось с молитвою и монашеским воздержанием, а некоторым советовал не стремиться к образованию, а всю силу отдать молитве и духовному аскетическому подвигу. В Старце мы заметили весьма твердое убеждение, что духовная жизнь, то есть, молитвенно-аскетическая при глубокой вере, выше всякой иной, и потому тот, кому она дана, ради нее, как ради драгоценного бисера, должен отстраниться от всего прочего, даже и от ’’учения’’»…
Бесспорно, что прп. Антоний принадлежал именно к последнему типу. И родители его, в согласии с Божественным Промыслом об их сыне, старались исключить все, в том числе, и в вопросах образования, что могло отвлечь Антония от Единого на потребу.
В результате, устремивши все силы души на познание и стяжание Единого на потребу – то есть, Бога, Царства Небесного, он приобщился, в конце концов, к Божественному ведению, превышающему всякое земное знание и земную науку, – к бесконечному, всеведущему Божественному Разуму, Емуже несть числа… И сам стал великим учителем христиан…
Впрочем, и само пребывание в Церкви с младенчества – это при внимании ко всему, что в ней совершается, при отсутствии рассеяния сил душевных по предметам суетного мира – лучшее образование. Причем не только образование ума, но образование сердца, воли, которая начинает желать только Богоугождения, словом, целостное образование всего человека в единстве ума, сердца и воли в противовес, например, однобокому интеллектуальному образованию или извращенному воспитанию чувств, например, помрачающим сознание современным искусством, в частности, музыкой.
До 20 лет, когда скончались его благочестивые родители, он был освобожден от всяких житейских попечений, которые были взяты на себя родителями, и поэтому Единое на потребу было единственной его заботой.
В 20 лет, лишившись родителей, он внезапно стал хозяином довольно обширного имения и, кроме того, должен был взять на себя заботы о воспитании малолетней сестры.
Вспомним, что и юный Варфоломей, будущий прп. Сергий Радонежский, также потерял обоих любимых родителей примерно в этом же возрасте (21-го года), и это произвело на него такое действие, что мысль о собственной неминуемой смерти побудила его презреть все тленное и все силы души сосредоточить на Едином на потребу, употребив их для подготовки души к моменту ее перехода в Вечность…
Можно предположить, что и в случае Антония Великого произошло нечто подобное. По крайней мере, в его житии повествуется, что, услышав в Церкви слова из Св. Писания: «пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест» (Мк 10, 21), он в этот момент своей жизни воспринял их, как относящиеся непосредственно к нему. – Попечения житейские препятствовали его Боголюбивой душе сосредоточиться на Едином на потребу, и он, вняв священным глаголам Божиим, сделал решительный шаг, освободившись от имения в пользу нуждающихся, отпустив рабов на свободу и отдав сестру в надежные руки девственниц, проводивших иноческую жизнь.
А его дальнейшая жизнь стала тесным и прискорбным путем подвижничества ради собственного спасения и спасения ближних. О ней можно узнать из имеющейся литературы посвященной этой теме.
Он обучался духовному деланию подобно пчеле, которая собирает нектар с разных цветов. Узнавая о различных подвижниках, он поочередно сближался с ними и каждый раз заимствовал ту добродетель которой обладал тот, с кем он сближался.
Враг не оставлял его в покое и пытался, в числе прочего, восставить против подвижника его юную плоть. В ходе этой брани Антоний выработал способ ее ведения, который сформулировал в виде известного правила для монахов: «молитесь и трудитесь». Это правило впоследствии прп. Венедикт Нурсийский включил в свой устав, разработанный для западного монашества; по-латыни оно звучит: “ora etlabora”.
Великие отцы-пустынники – Антоний, Макарий – стояли у самых истоков иноческой жизни, в самом начале этого периода бескровного мученичества.
И сатана повел подчиненные ему бесчисленные бесовские полчища на брань с бескровными мучениками – преподобными, стремясь привести их к духовному поражению и падению.
Однажды Антоний поселился в пещере, где бесы избивали его до полусмерти, но он не прекращал молитвы. Пока, наконец, Господь, видя его непреклонность, избавил его от этого искушения. И когда он достиг высот духовного совершенства, его спросили: кто научил тебя молитве? Он ответил: бесы.
Именно только в такой жестокой борьбе и могла выработаться столь сильная молитва, которая делала возможным достижение нерасторжимого единения с Богом, то есть, Царства Небесного внутрь нас – главной цели христианской жизни. По слову Господню: «да будут они в Нас едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так да будут они в Нас воедино!»
Опыт этой невидимой брани и выработанный таким образом родоначальниками монашества целый арсенал средств и методов ее ведения явился драгоценным подспорьем для всех последующих иноческих поколений.
Преодолев, наконец, множество искушений, достигнув сердечной чистоты, и непрестанного молитвенного Богообщения, сделавшись великим наставником монахов, – вокруг его местопребывания возникло множество многолюдных монастырей, – он подвергся еще одному искушению – пришел помысел о собственной исключительности. Тогда, чтобы уберечь своего верного раба от гордыни, Господь повелел ему идти в пустыню и обрести человека, превышающего его своим духовным достижением. Он пошел и нашел в пустыне Павла Фивейского, память которого мы совершали позавчера.
Здесь мы можем наблюдать действие премудрого Промысла Божия. И как Господь заботится о том, чтобы его великие, избранные рабы не повредили делу спасения своей души, поддавшись гордости и превозношению. Наряду с великими наставниками монашества, подобными Антонию Великому, у Бога всегда были тайные великие подвижники, которые не были учителями в прямом смысле этого слова. Учительство может надмевать («не многие делайтесь учителями»). И для смирения учителей, у которых может возникать горделивый помысел о собственной исключительности, Господь извещает их о Своих тайных рабах-подвижниках, превосходящих этих учителей своим духовным достижением. И это мы видим на примере Антония Великого и Павла Фивейского. Так и прп. Зосима после того, как принял горделивый помысел, был послан Богом в те места, где подвизалась прп. Мария Египетская. Прп. Серапион в сонном видении был извещен о том, что ему необходимо посетить дивного отшельника Марка Фраческого.
Гордыня отталкивает благодать Святаго Духа, или, по Иоанну Лествичнику, – есть «отгнание Божией помощи»; без которой мы «не можем творити ничесоже».
Это сатанинское свойство, главный враг человека, всегда, можно сказать, до гробовой доски сопровождает его, ожидая удобного случая, чтобы им овладеть. Даже если все остальные страсти преодолены, то она тем самым имеет как бы больше оснований для своего присутствия в сознании человека и прав на свое существование. Ибо с ростом духовных достижений, побед над различными страстями как бы все больше становится оснований для превозношения. Как писал прп. Кассиан Римлянин, «гордость (духовная) обыкновенно искушает тех, которые, победив предыдущие пороки, находятся уже почти наверху добродетели. Поскольку хитрый враг не может подвергнуть их плотскому грехопадению, то усиливается запнуть и низложить духовным падением, через которое старается лишить их всех заслуг прежних добродетелей, приобретенных с большим трудом. Эта страсть – зверь самый лютый, свирепее всех предыдущих, искушает особенно совершенных и почти уже поставленных наверху добродетелей жестоким угрызением погубляет. Подвижник Христов должен поспешить всеми способами подавить этого лютейшего зверя как истребителя всех добродетелей; будучи уверен, что пока гордость будет пребывать в его душе, он не только не может освободиться от разных пороков, но если бы и имел что-либо добродетельное, и то погибнет от яда ее».
Поэтому необходимо всегда иметь перед духовным взором образ Спасителя, Который говорит: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем. И обрящете покой душам вашим».
Сохранились также Богодухновенные высказывания Антония Великого, представляющие собою значительный вклад в святоотеческое наследие. В качестве образцов его христианского любомудрия можно привести 2 примера. Он говорил о преимуществе и выгоде в приобретении небесных благ, об их чрезвычайной дешевизне по сравнению с ценами, принятыми в земных торговых делах. Так, за короткую земную жизнь («70 лет, аще же в силах, – 80 лет») человек приобретает неисчислимые века веков блаженной вечности. Также если монах отказался от собственности, то он не должен хвалиться, будто совершил нечто великое. Ибо за несколько виноградников и ограниченное количество золота он получит неисчислимые блага, ибо сонаследники Христа наследуют имение Бога Отца, который говорит: «Моя бо есть вселенная и исполнение ея»…
Да помогут нам пример жизни Великого Антония, его словесное наследие и его молитвы у Престола Всевышнего в решении наших современных весьма нелегких проблем, касающихся духовной жизни и воспитания новых поколений.
Православная Жизнь
Пару месяцев назад издание The Christian Post писало о том, что, согласно опросу, проведенному NBC News и Wall Street Journal, среди важнейших ценностей подавляющего большинства американцев лидирующие места занимают упорная работа, деньги и толерантность. Нам же относительно самих себя обольщаться не стоит: то, что популярно «у них», рано или поздно становится популярным «у нас».
В принципе, ни для кого не секрет, что и для отечественной молодежи достаток и комфортная жизнь имеют определенный приоритет по сравнению с другими жизненными ценностями, ради которых стоит учиться и профессионально реализовываться. Указанные обстоятельства и подтолкнули меня к написанию небольшой заметки о том, как по-христиански относиться к земным благам и какую ценность они могут для нас представлять.
В среде современных школьников или студентов сегодня вообще как-то не принято говорить о вечности, смерти и даже смысле жизни. Оно в общем-то и понятно. Когда ты юн, то кажется, что вся жизнь еще впереди, хочется жить в удовольствие здесь и сейчас. Даже календарный год представляется достаточно большим периодом времени, который жалко потратить на приобретение опыта и зарабатывание авторитета.
Однако, несмотря на это, задумываться о вечных истинах и умирать все-таки придется. Вечность никуда не денется, сколько бы мы ни делали вид, что ее нет. Здесь я хотел бы поделиться опытом разговора с одной пожилой монахиней. Эта матушка приняла постриг уже в зрелом возрасте. Детей они с супругом вырастили и воспитали, а потому, по обоюдному согласию, решили сподобиться «ангельского чина». Вот она и рассказывает, что, будучи еще достаточно молодыми, но при этом не чуждыми христианского сознания, они мечтали, как на склоне лет оставят все земные заботы, уйдут на пенсию и смогут все время посвящать молитве и подвигам. Но получилось все не так, как хотелось, ведь даже сейчас, в монашеском чине, говорит она, много времени отбирают уже другие заботы, послушания и просто посторонние мысли.
Для меня этот простой разговор стал своего рода откровением, и я понял, что большинство из нас, в том числе и я сам, живем иллюзией под названием «еще успею». Только вот правда состоит в том, что с таким отношением «точно не успею». Какую бы цифру ни показывали мои биологические часы, если не воспитывать себя сейчас, то потом будет поздно. Для того чтоб на старости лет оставить все заботы и по-настоящему быть устремленным в вечность, к духовной дисциплине, постам, молитвам, самоограничению и постоянной борьбе с пороками надо приучать себя сейчас. Новую жизнь нужно начинать не завтра, не с понедельника, первого числа месяца или следующей исповеди, а сейчас, в это текущее мгновение.
Другого времени у нас нет, только время этой единственной и неповторимой земной жизни отведено нам для обретения блаженной вечности. «Если время, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), – данное на покаяние и приобретение блаженной вечности, будет истрачено на временные занятия и приобретения, то в другой раз оно не дается. Потеря его будет оплакиваться вечными и бесплодными слезами во ад». Интересно, как в другом месте он говорит, что истязание души бесами или воскресение от греховной смерти совершается уже здесь, во время прохождения земного пути, а после смерти то или иное состояние лишь только обнаруживает себя.
Мы все прекрасно понимаем, что отношения с Богом не могут быть построены на страхе, но, с другой стороны, страх может быть именно тем инструментом, который поможет избавиться от нерешительности в принятии важных и судьбоносных решений. Можно сколько угодно бегать от Бога и вечности, пытаться заглушить голос совести, но реальность их от этого никак не умалится, и только страх как некий отрезвляющий хлыст придает такому «бегуну» мужества трезвым взглядом посмотреть на собственную жизнь и задать себе вопрос: «А что дальше?». В противном же случае благополучная смертность может закончиться крахом бессмертия. «Горе тебе, душа, – пишет прп. Ефрем Сирин, – что пребываешь бесчувственной в настоящей жизни, каждый день предаваясь роскоши, смеху, рассеянности и живя распутно, – в Будущем Веке будешь плакать, подобно богачу, мучимая в вечном пламени». И далее учитель Церкви говорит, что горе злых еще и усугубится от лицезрения добрых, «когда они увидят великую славу совершенных, какую приобрели они себе в наследие кратковременной борьбой, тогда как злые, гоняясь за ничтожным, унаследовали мучения».
Каждый из нас, безусловно, понимает, что земные блага, да и богатство как таковое при правильном, христианском употреблении могут быть инструментом добродетели. Но при этом важно помнить, что все люди поражены грехом, а потому над нами всегда весит «дамоклов меч» риска уклонения в какие-либо крайности. Митрополит Московский и Коломенский Платон (Левшин) по этому поводу пишет следующее: «Приобретение богатства стоит великих трудов; сбережение стоит великого страха; порядочное употребление требует подвига благоразумия. Не имея его, беспокоимся; получив его, страшимся, чтобы из-за какого-нибудь случая его не потерять. Не употребляя его, должны обременить свой дух тягостью сребролюбия; употребляя же, должны бояться, чтобы недостойным употреблением не расслабить тела и духа. Но таково несчастье человеческого рода, что мы редко можем сохранить меру». Кто из нас решиться сказать, что он знает, где та грань, переступив которую разумная экономия превращается в скупость или щедрость становится расточительностью. «Справедливое попечение о своих нуждах, – продолжает владыка Платон, – часто обращается в постыдный порок корыстолюбия, непомерной заботливости, скупости и роскоши».
Обозначив опасности, таящиеся в стремлении к приобретению земных благ, мы все-таки понимаем, что от необходимости зарабатывать деньги для обеспечения своей жизни и жизни своей семьи нам никуда не деться. Поэтому у митрополита Платона есть два совета, о которых нам следует всегда помнить. Первое, о чем говорит владыка, – это соблюдение честности, т. е. важно помнить, что не всякий способ обогащения нам позволителен. Вторая рекомендация основана на той идее, что ни в коем случае нельзя отдавать богатству своего сердца. В этом деле нам поможет памятование о богатстве не как о накоплении определенного количества земных благ, а как способности довольствоваться малым. Важно также не забывать, что благополучие и продолжительность земной жизни проистекают не от имущества, а от Божьего благословения.
Богу нужны наши сердца, и даже самая заурядная (по человеческим меркам) жизнь может превратиться у Него в океан благодати. «Не велик у тебя ручей жизни в этом преходящем мире – говорит прп. Ефрем Сирин, – направь ее к Богу, чтобы она сделалась бездонной. День за днем струится и утекает твоя жизнь – излей ее в Бога, чтобы обрести ее для себя в том мире».
Возвращаясь к мыслям в начале статьи, хочется еще раз акцентировать внимание на необходимости и важности подготовки к переходу в вечность уже сейчас, между заботами «о хлебе насущном». Ведь только в таком случае кончина наша будет «безболезненной, непостыдной, мирной» и «добраго ответа на Страшнем судищи Христове» мы все-таки дождемся. А напоследок хотелось бы указать еще на один совет от прп. Ефрема: «Приготовь дела свои к исшествию, приведи все в порядок на поле своем, а поле есть жизнь эта. Возьми заступ добрый – Новый Завет, огради владение свое терниями – постом, молитвой и учением. Если такая будет у тебя ограда, то не взойдет зверь, то есть диавол».
Протоиерей Владимир Долгих