Ношение палицы священником что это
Награды Русской Православной Церкви
Наградную систему Русской Православной Церкви составляют две группы наград – богослужебно-иерархические награды и ордена, медали и грамоты. Награждение богослужебно-иерархическими наградами регулируется «Положением о богослужебно-иерархических наградах Русской Православной Церкви», принятым на Архиерейском соборе 4 февраля 2011 года. «Положение об орденах, медалях и грамотах Русской Православной Церкви» в настоящий момент находится в разработке.
Богослужебно-иерархические награды, согласно регламентирующему их положению, — это «форма поощрения духовенства и монашествующих за понесенные труды и заслуги перед Православием — в пастырском служении, богословской, научной и административной деятельности, возрождении духовной жизни, восстановлении храмов, миссионерских, благотворительных, социальных и просветительских трудах». К ним относятся:
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЙ ПОРЯДОК НАГРАЖДЕНИЯ
1. Награды диаконов:
В сан архидиакона по должности возводят указом Патриарха старших иеродиаконов мужских монастырей (не ранее, чем через десять лет служения), а также протодиакона, возглавляющего диаконов при патриаршем служении.
2. Награды пресвитеров:
Пресвитерской богослужебно-иерархической наградой, не входящей в последовательность награждения, является особый крест доктора богословия. Право ношения докторского креста предоставляется Святейшим Патриархом пресвитерам, защитившим диссертацию на соискание степени доктора богословия, а также докторов богословия, принимающим иерейский сан. Данный крест не может быть использован в качестве второго креста.
3. Награды епископата:
Кроме того, существует ряд епископских наград, не входящих в последовательность награждения. Такими наградами являются:
Все награды епископата возлагаются на награжденных по инициативе и решению Патриарха.
Особенностью действующего положения о наградах является исключение из последовательной наградной системы пресвитеров возведения в сан игумена. В настоящее время чин поставления во игумена совершается над иеромонахами, архимандритами и архиереями, назначенными Священным Синодом на должности настоятелей или наместников монастырей. При поставлении во игумена вручается посох. После оставления должности звание игумена сохранятеся в память о понесенных трудах.
Указанное положение также регламентирует награды для насельниц и настоятельниц женских монастырей:
В своей речи на последнем Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, проходившем в феврале 2011 года в Москве, Патриарх Кирилл сказал: «нам следует уйти от механического подхода, когда каждые пять лет клирику дается очередная иерархическая награда. Само понятие награждения профанируется, когда присвоение степени является автоматическим. А в иных епархиях в промежутке между иерархическими наградами еще умудряются клирика наградить каким-нибудь орденом или медалью «к круглой дате». Присвоение очередной награды должно осуществляться не по выслуге лет, а на основании реально осуществляемой клириком работы. В порядке исключения богослужебно-иерархические награды могут присваиваться и в силу занимаемой клириком должности, что исторически ближе к понятию иерархических степеней».
БОГОСЛУЖЕБНО-ИЕРАРХИЧЕСКИЕ НАГРАДЫ
Заслуги священнослужителей Русской Православной Церкви поощряются разнообразными наградами, каждая из которых имеет свою историю и свое символическое значение. Система этих награждений достаточно сложна, так как возникали они в разное время, иногда при посредстве светской власти, изменяя, зачастую, свой первоначальный вид. Иерархия Православной Церкви состоит из трех ступеней: диаконской, пресвитерской и епископской. Поэтому священнослужители могут быть поощрены только присущими своему иерархическому уровню наградами.
Богослужебно-иерархические награды служат для поощрения архиереев и клириков, свидетельствуя о достойном прохождении ими церковного служения.
При возложении иерархических наград архиерей возглашает: «Аксиос». Награды клириков в форме служебных отличий определяют иерархическое место священнослужителя во время богослужения при соборном служении. При наличии одинаковых наград преимущество принадлежит старшему по хиротонии.
Награды для епископата
Возведение в сан архиепископа и возведение в сан митрополита определяются местом служения.
Сана архиепископа и сана митрополита могут быть удостоены архиереи, несущие особо ответственные общецерковные послушания.
Право ношения второй панагии принадлежит патриарху Московскому и всея Руси и митрополиту Киевскому и всея Украины, а также принадлежит в пределах их канонических уделов главам Японской Автономной Церкви, Самоуправляемых Православной Церкви в Молдове, Латвийской Православной Церкви, Эстонской Православной Церкви, Белорусского Экзархата, Митрополичьего округа в Республике Казахстан, Среднеазиатского митрополичьего округа и председателю Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви. Правом ношения второй панагии в пределах своего канонического удела может быть за особые заслуги удостоен митрополит.
Право преднесения креста за богослужениями принадлежит патриарху Московскому и всея Руси и митрополиту Киевскому и всея Украины (в пределах Украинской Православной Церкви). Этого права могут быть удостоены в качестве высшей иерархической награды, в пределах своих уделов, митрополиты, обладающие правом ношения двух панагий.
Награды для священства
Последовательными наградами для священства являются:
Награды для диаконства
Последовательными наградами для диаконства являются:
Награды настоятельниц и насельниц женских монастырей
Монахини, назначенные Священным Синодом настоятельницами монастырей, возводятся в сан игумении с вручением посоха и возложением наперсного креста золотого цвета. В случае оставления ими должности они сохраняют сан игумении и право ношения наперсного креста золотого цвета, но лишаются права использования посоха.
Во внимание к продолжительным трудам на благо Святой Церкви в должности настоятельницы, патриаршим указом игумения монастыря может быть удостоена права ношения наперсного креста с украшениями, которое сохраняется пожизненно.
За особые заслуги в трудах на благо Церкви указом патриарха монахиня какого-либо монастыря, а также настоятельница архиерейского подворья может быть удостоена права ношения наперсного креста золотого цвета, которое сохраняется пожизненно.
В исключительных случаях, по инициативе и указом патриарха, независимо от выслуги лет и предшествующих наград, игумении могут быть удостоены права ношения патриаршего наперсного креста. При этом патриарший наперсный крест носится в качестве второго креста.
Об игуменском звании
Чин поставления в игумена, предусмотренный в архиерейском чиновнике, совершается над лицами, назначенными Священным Синодом настоятелями или наместниками монастырей, даже в тех случаях, когда таковыми являются архиереи или архимандриты. При этом игумену вручается посох. Игумен занимает первое место среди пресвитеров при совершении богослужений во вверенной ему обители в период его настоятельства. В случае оставления должности звание игумена сохраняется в память о понесенных трудах.
Награды при принятии пострига и рукоположении
В случае принятия священнослужителем монашеского пострига епархиальный архиерей может обратиться к патриарху с рапортом о подтверждении (восстановлении) бывших у клирика наград. До получения соответствующей патриаршей резолюции клирик не возлагает на себя прежние награды, а носит восьмиконечный иерейский наперсный крест серебряного цвета и те награды, которыми в своей компетенции удостоил его епархиальный архиерей.
В случае принятия решения о рукоположении протодиакона и архидиакона в пресвитерский сан епархиальный архиерей может направить ходатайство на имя патриарха о возложении на клирика палицы при хиротонии.
Награды, связанные с ученой степенью
Выпускники духовных учебных заведений в сане пресвитера могут быть удостоены епархиальным архиереем следующих наград:
Диаконы, защитившие диссертацию на соискание ученой степени кандидата богословия, могут быть удостоены епархиальным архиереем права ношения двойного ораря. Данное правило распространяется также на лиц, рукополагаемых в священный сан после окончания духовных учебных заведений и защиты выпускных квалификационных работ, а также после защиты кандидатской диссертации. Данное правило также распространяется на священнослужителей, получивших духовное образование и защитивших выпускную квалификационную работу или кандидатскую диссертацию после принятия священного сана.
Лица в пресвитерском сане, защитившие диссертацию на соискание ученой степени доктора богословия в образовательной системе Русской Православной Церкви, удостаиваются патриархом правом ношения докторского креста. То же касается и лиц, имеющих степень доктора богословия и принимающих пресвитерский сан. Докторский крест может носиться в качестве наперсного священнического креста, но не может использоваться в качестве второго креста.
Использованные материалы
[1] При возведении в сан архимандрита одновременно возлагается митра. Начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме, возведенный в сан архимандрита, при служении в храмах Духовной миссии имеет право ношения митры с крестом и использования жезла с сулком.
[2] Право ношения черной камилавки во время богослужения принадлежит каждому иеродиакону со дня его хиротонии.
dralexmd
dralexmdЗаписки мирянина (Dr.Alex)
Набедренник и палица
Набедренник, в современной Церкви, является первой наградой по очереди священнику за ревностное служение Церкви.
Палица была в основном элементом епископского облачения, но за особые заслуги в современной Церкви награждаются также и игумены и протоиреи, и это настолько уже обычное явление, что можно предположить, что со временем палица станет обычным элементом священнической одежды. (Особо удивляет, как часто, к примеру, у нас, в Молдавской митрополии, награждают протоиреев (зачастую еще довольно молодых) митрой, которая везде, во всех древних и современных источниках, упоминаются, как элемент исключительно архиерейского одеяния).
2. Победу над смертью;
3. Великую Божию силу над властью лукавого;
4. Знак того, что человек имеет силу и целомудрие;
Поэтому, при надевании набедренника читаются стихи псалма: «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (Пс. 44, 4-5).
Фелонь является очень древним одеянием. Представляла собой верхнюю одежду в виде плаща-накидки, сделанного из большого куска материи, в котором делался вырез для головы и надевался на плечи для защиты от непогоды. На груди затягивался тесемками.
Фелонь носил Иисус Христос в своей земной жизни (некоторые древние иконы изображают Спасителя в таком одеянии). Также фелонь носил а.Павел (2 Тим. 4, 13)( 7 ). Во многих источниках [1], [4], распространяется мнение, что это якобы может быть богослужебное одеяние а.Павла, при этом И. Дмитревский ссылается на толкование Св.Иоанна Златоуста, но это весьма сомнительно, т.к. Св.Иоанн Златоуст называет их просто ризами (в русском переводе – просто одежду) и не акцентирует внимание на том, что это богослужебное одеяние (ризы – могут быть простым одеянием, а не только священнической одеждой). При этом, как видим из его цитаты, Св.Иоанн Златоуст вообще рассматривает в дополнение версию чехла для книги и задается вопросом зачем а.Павлу фелонь, когда он готовится к смерти:
«Фелоном он называет здесь одежду; а некоторые разумеют влагалище, в котором хранились книги. Для чего нужны были книги ему, готовившемуся отойти к Богу? И очень были нужны, чтобы передать их верующим, чтобы они имели их вместо его учения». [8] (том 11, книга 2, беседа 10).
Скорее всего, это был просто дорожный плащ, а И. Дмитревский (от которого, возможно, и пошла версия о фелони а.Павла, как богослужебном одеянии), просто домыслил в православном рвении к изучению вопроса. Тот же Св.Феофан Затворник, в комментариях (2 Тим. 4, 13)пишет:
«Фелонь — верхняя одежда, по материи изменявшаяся, судя по времени года, по форме же одинаковая, защищавшая от пыли, дождя, сырости и холода. Отправясь в Македонию (см.: 1 Тим. 1, 3) и Ахаию, Апостол и в этот раз шел чрез Троаду и там у Карпа оставил лишнюю тяжесть, имея в мысли скоро воротиться, как предполагал (см.: 1 Тим. 3, 14). Но обстоятельства так сложились, что, вместо Ефеса, он должен был отправиться в Рим, как узник. Фелонь оказалась нужною. Он и наказывает принесть ее». [ 10 ]
По сути, фелонь была обычным одеянием (как у евреев, так и других народов), но христианские Отцы Церкви ввели ее в число священных одеяний в память о Христе и апостолах, которые носили ее, нося людям свет Евангелия и Спасения. [4]
В древней Церкви, фелонь украшалась многими крестами и поэтому называлась еще «полиставрием» (многокрестною) (от греческаго πολυς=многий, σταυρος=крест) или «крещатая риза» [2] (т.3, стр.22), [6] и тем самым изображала страдания Спасителя [2](там же). В те времена, фелонь носили не только священники, но и Патриархи и епископы до введения ими саккоса. [4] Патриархи и митрополиты до ХI-ХII веков не имели своего особого одеяния, их фелони отличались от других количеством нашитых крестов (только некоторым архиепископам и епископам позволялось носить фелонь с четырьмя крестами) [1]. По сути, полиставрий, как вид фелони, был прерогативой Патриархов, но со временем (после того как в XII веке ввели саккос), это вошло в обиход всех епископов.
Форма фелони постепенно менялась, т.к. фелонь уже стала чисто богослужебным одеянием, и потребность защиты от непогоды отпала, то спереди стали делать вырезы разной формы. Также стали твердыми и высокими оплечья ( С XVI-XVII веков фелони часто стали делать из тяжелой золотой парчи) – теперь они возвышаются над плечами священника. Стали вводиться полосы, которые имели особую символику.
Изначально, фелонь в древней Церкви была белого цвета и символизировала [2]:
1. Божественные свет, сияние (священник одевается в свет, ;
2. Сила и озарение, подаваемая свыше Св.Духом;
3. Багряницу (царское одеяние) в которую был облачен Спаситель при поругании;
«Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние славы Божией, ибо Бог есть свет и одеяйся светом, яко ризою. Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святаго Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним «.(блаженный Симеон Фессалоникийск ий[2])
Поэтому при надевании фелони произносится молитва: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостью возрадуются» (Пс. 131:9).
Современный покрой фелони Греческой и Русской Церквей несколько отличаются:
«Древняя форма фелони, сохранившаяся до сих пор в Греции, у нас немного изменена: на передней стороне вырезана часть материи, почему нельзя исполнять предписание Устава о том, что в известное время иерей должен держать фелонь опущенной». [6]
Символика, присутствующая на фелони [1]
1. Полоса по спине, груди и предплечьям – язвы Христа с истекшей кровью;
2. Полоса на вырезе для головы и по краю подола – путы, которыми связали Христа и вели на суд;
3. Полоса, пересекающая грудь и идущая вдоль краев фелони, не доходя до них – Пречистая Кровь Христа, истекшей из Его прободенных ребр на Кресте;
4. Все четыре полосы – символизируют Четвероевангелие, также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость при совершении священником таинств Церкви;
5. Восьмиконечная звезда (внизу, по линии с крестом, ближе к подолу) – благодать ветхозаветного священства (т.е. соединение в Церкви ВЗ и НЗ священства), начало спасения человечества, наступление 8-го века Царствия Небесного, новую землю и новое небо, Вифлеймская Звезда;
6. Крест (под плечевой полосой на спине) – благодать новозаветного священства, конец спасения человечества;
3. Иосиф Флавий «Иудейские древности».
5. Иероним Стридонский. «60. Письмо къ Фабіолј. объ одеждј священнической». Письма Iеронима Стридоноского БИБЛИТЕКА ТВОРЕНІЙ СВ. ОТЦЕВЪ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ ЗАПАДНЫХЪ, издавајмая при Кіевской Духовной Акадјміи. КНИГА 4 Творенія блаженнаго Іеронима Стридонскаго. ЧАСТЬ 2. Изданіе второе. КIЕВЪ Типографія И. И. Чоколова. 1894.
6. Архиепископ Аверкий (Таушев) « ЛИТУРГИКА »
7. Андрей Кесарийский «Апокалипсис», комментарии к Апокалипсису.
8. Иероним Стридонский. «Четырнадцать книгъ толкованiй пророка Иезекиля. Книга девятая»; БИБЛИТЕКА ТВОРЕНІЙ СВ. ОТЦЕВЪ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ ЗАПАДНЫХЪ, издавајмая при Кіевской Духовной Акадјміи. КНИГА 19 Творенія блаженнаго Іеронима Стридонскаго. ЧАСТЬ 11. Изданіе второе. КIЕВЪ Типографія Корчакъ-Новицкаго. 1889
9. Св. Иоанн Златоуст. «ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО»
10. Св.Феофан Затворник. «Второе послание святого Апостола Павла к святому Тимофею истолкованное святителем Феофаном».
(1). 22 Не должно низшему служителю церковному орарь носить, ни двери оставлять.
23 Не должно чтецам или певцам орарь носить, и так читать и петь.
(Лаодик ийский Собор (364г) правила 22, 23)
(2). 1 В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей.
2 Тогда двенадцать [Апостолов], созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах.
3 Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу,
4 а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова.
5 И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников;
6 их поставили перед Апостолами, и [сии], помолившись, возложили на них руки.
(3). Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?
(4). 39 И сделай хитон из виссона и кидар из виссона и сделай пояс узорчатой работы;
40 сделай и сынам Аароновым хитоны, сделай им поясы, и головные повязки сделай им для славы и благолепия, (Исх.28:39-40)
27 И сделали для Аарона и для сыновей его хитоны из виссона, тканые,
28 и кидар из виссона, и головные повязки из виссона, и нижнее льняное платье из крученого виссона,
29 и пояс из крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, узорчатой работы, как повелел Господь Моисею. (Исх.39:27-29)
6 И привел Моисей Аарона и сынов его и омыл их водою;
7 и возложил на него хитон, и опоясал его поясом, и надел на него верхнюю ризу, и возложил на него ефод, и опоясал его поясом ефода и прикрепил им ефод на нем, (Лев.8:6-7)
(5). и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом (Откр.1:13)
И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами. (Откр.15:6)
(6). И клобуки льняны да имут на главах своих, и опоясания льняна да имут о чреслех своих, и да не препоясуются крепко (Иез.44:18) (перевод по LXX)
(7) Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные. (2Тим.4:13)
(8) потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона”(Евр. 7, 12.)
(9). 5 и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза.
(10) 2 И се, шесть мужей идоша от пути врат высоких зрящих на север, и коемуждо секира (погубления) в руце его: и муж един посреде их облечен в подир, и пояс от сапфира о чреслех его: и внидоша и сташа близ жертвенника медянаго.
3 И слава Бога израилева взыде от херувимов сущая на них в непокровенное дому: и призва мужа оболчена в подир, иже имеяше на чреслех своих пояс. (Иез.9:2,3)
«Нјкоторые подъ шестью мужами разумјютъ шесть ангеловъ, повинующихся волј Божіей, а подъ тјмъ однимъ, который имјлъ первосвященническія одежды, разумјютъ Спасителя, соотвјтственно тому, что Онъ есть священникъ и ангелъ великаго совјта, и согласно съ слјдующими словами: Ты іерей во вјкъ по чину Мелхиседекову (Псал. 109, 4). А (подиръ), какъ перевели LХХ, есть одна изь одеждъ первосвященническихъ, которая полатинј называется talaris и названіе которой происходитъ отъ того, что она доходитъ до пятъ.»
Облачения духовенства
Повседневные облачения
Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.
Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.
Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.
1. Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.
Иерей во внебогослужебном облачении
2. Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно –33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.
Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:
1. Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.
2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.
Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.
Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь Иисус Христос во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.
В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.
Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.
В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:
1. Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.
2. Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.
3. Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.
Патриарший клобук (или кукуль)
4. Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.
Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:
1. Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.
Наперсный (или иерейский) крест
2. Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.
Крест с украшениями
3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.
Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагия, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.
Современная архиерейская панагия
С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.
Епископ во внебогослужебном облачении
Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.
Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.
Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса;
священника – подрясник, ряса и наперсный крест;
архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.
Богослужебные облачения
Эти одеяния, имеющие общее наименование «ризы», используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.
Диакон в богослужебном облачении
Иерей в богослужебном облачении
Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:
1. Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь;
2. Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;
3. Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.
Церковнослужители прислуживают в стихаре.
Некоторые богослужения священник может совершать без фелони, а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры, а также набедренника, палицы, креста с украшениями.
Стиха́рь – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.
Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы, или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.
По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи, оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.
Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол «oro«), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).
Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря: один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.
Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.
Епитрахи́ль (греч. шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: Пс. 132; 2 ).
Епитрахиль и поручи
Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.
Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: Пс. 17; 33,34 ). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.
Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста, а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.
Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.
Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони: «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо Бог есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».
В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч. многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.
Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.
Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.
Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).
От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.
Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.
Епископ в богослужебном облачении
У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.
Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.
Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы, как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.
Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.
Омофо́р (греч. носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.
Существуют два вида омофора:
1. Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.
2. Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.
Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре, кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.
Архиерейский жезл с сулком
Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.
Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.
Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются «скрижали» – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.
По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками, или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.
Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.
Монашеские облачения
Облачением рясофорного 2 монаха являются ряса и камилавка; монаха малой схимы – хито́н, парама́н, ряса, мантия, клобук; монаха великой схимы – хитон, анала́в, ряса, мантия, куколь. Часть этих облачений, общих для белого духовенства, монашествующих и епископата, описаны выше.
Хито́н (греч. нижняя одежда) – принадлежность облачения монахов малой и великой схимы – одежда из грубой ткани, власяница, носимая под рясой. При надевании хитона на монаха во время его пострижения говорятся слова, объясняющие духовное значение этой одежды: «Брат наш, имярек, облачается в хитон вольныя нищеты и нестяжания, во имя Отца и Сына и Святаго Духа».
Парама́н (греч. добавление к мантии) – принадлежность облачения монаха малой схимы – небольшой четырехугольный плат с изображением Креста. Носится на теле под одеждой на четырех шнурах. Параман, шнурами пришитыми к его углам, крестовидно обнимает плечи монаха и стягивает одежду под ним. Он напоминает иноку о взятом на себя благом иге Христа. Вместе с параманом на монаха малой схимы одевается особый Крест. Параманы бывают не только матерчатыми, но и металлическими, играя при этом роль своеобразных вериг.
Анала́в (греч. «аналамванин» – воспринимать) – принадлежность облачения монаха великой схимы, то же, что параман монаха малой схимы. Представляет собой такой же, как и параман, четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, крестовидно обнимающий плечи схимника, и украшенный крестами.
Монашествующие всех степеней должны иметь чётки. Они служат для частого чтения молитвы Иисусовой. Чётки (вервица, лествица, лестовка) представляют собой связанную нить, состоящую из разного количества «зерен». Монашеские чётки обычно состоят из ста «зерен», разделенных на десятки более крупными «зернами». Келейные чётки иногда содержат тысячу «зерен» с таким же разделением. Назначение чёток в том, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему молитв, а сосредотачивался на их сути. Таинственно-символическое значение чёток выражают такие образы, как «лестница спасения», «меч духовный», они символизируют собой непрестанную молитву, занятие которой заповедовал христианам апостол Павел, говоря: непрестанно молитесь ( 1Фес. 5; 17 ).
Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы принимает обет отречения от мира и всего мирского.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»